Materijali Vaseljenskih sabora. Crkvena istorija

Vaseljenski sabori- sastanci najvišeg sveštenstva i predstavnika pomesnih hrišćanskih crkava, na kojima su se razvijali i odobravali temelji hrišćanske doktrine, formirala kanonska liturgijska pravila, vrednovali različiti teološki koncepti i osuđivane jeresi. Crkva, kao Tijelo Hristovo, ima jedinstvenu sabornu svijest, vođenu Duhom Svetim, koja svoj definitivni izraz dobija u odlukama crkvenih sabora. Sazivanje sabora je drevna praksa za rješavanje novonastalih crkvenih pitanja (u Djelima 15, 6 i 37, pravilo sv. App.). Zbog pojave pitanja od opštecrkvenog značaja, počeli su da se sazivaju Vaseljenski sabori, koji su precizno formulisali i odobrili niz osnovnih doktrinarnih istina, koje su tako postale deo Svetog predanja. Status sabora utvrđuje Crkva na osnovu prirode saborskih odluka i njihove korespondencije sa crkvenim iskustvom, čiji je nosilac crkveni narod.

Pravoslavna crkva priznaje sedam sabora kao „vaseljenske“:

"Skoro" vaseljenski sabori

Određeni broj sabora je sazvan kao Vaseljenski sabor, ali ih iz nekog razloga Pravoslavna crkva nije priznala kao Vaseljenske. Najčešće se to događalo zbog činjenice da je Papa odbio potpisati njihove odluke. Ipak, ovi sabori uživaju najviši autoritet u Pravoslavnoj Crkvi i neki pravoslavni teolozi smatraju da ih treba uključiti u Vaseljenske sabore.

Od 1920-ih u toku su pripreme za Svepravoslavni sabor. Iako se u raspravama oko ovog Sabora često nazivala „(VIII) Ekumenskom“, ova formulacija je više puta službeno odbacivana od strane hijerarhije raznih pomjesnih Crkava. Kritski sabor koji se na kraju održao (2016.) nije uspio okupiti predstavnike svih pomjesnih Crkava i nije dobio univerzalno priznanje u Pravoslavnoj Crkvi.

Robber Cathedrals

Razbojnički sabori su crkveni sabori koje je Crkva odbacila kao jeretičke. Često su takva vijeća održavana pod vanjskim pritiskom ili uz kršenje procedure. Ispod su razbojnički sabori koji su organizovani kao vaseljenski sabori:

Prihvatanje Vaseljenskih sabora od strane nepravoslavnih

• Nestorijanci - priznaju samo Prvi i Drugi Vaseljenski Sabor

• Antihalkidonci - priznaju samo Prvi, Drugi i Treći Vaseljenski Sabor

• Mnoge tradicionalne denominacije unutar protestantizma, kao što su anglikanci i luterani, priznaju svih sedam ekumenskih sabora, ali im ne daju isti doktrinarni autoritet kao pravoslavcima ili rimokatolici.
• Mnoge druge protestantske denominacije odbacuju ekumenske sabore kao ideju u potpunosti, na osnovu vjerovanja da je samo Biblija izvor doktrine (princip Sola scriptura).

• Rimokatolici - Priznaju svih sedam vaseljenskih sabora, a uz to smatraju vaseljenskim i jedan broj sabora koje je Pravoslavna crkva odbacila ili održane nakon pada Rimske crkve od pravoslavlja. Potonji uključuju:
• VIII Vaseljenski sabor, (tzv. IV) Carigrad (869-870)
• IX Vaseljenski sabor, I Lateran (1123)
• X Vaseljenski sabor, II Lateran (1139)
• XI Vaseljenski sabor, III Lateran (1179)
• XII Vaseljenski sabor, IV Lateran (1215)
• XII Vaseljenski sabor, I od Lyona (1245)
• XIV Vaseljenski sabor, II od Liona (1274)
• XV Vaseljenski sabor, Beč (1311-1312)
• XVI vaseljenski sabor, Constance (1414)

Prvi crkveni sabor

Tokom državnog perioda vodila se oštra borba oko problema pravog tumačenja dogmi. Da bi se razvilo zajedničko mišljenje o najvažnijim pitanjima, na inicijativu cara Konstantina sazvan je sastanak 1 crkva katedrala, koja je trebalo da postavi temelje ujedinjene hrišćanske crkve. Ozvaničavanje hrišćanskih dogmi dogodilo se zahvaljujući aktivnom radu crkvenih otaca. To uključuje one kršćanske učitelje i pisce koje je crkva prepoznala kao najmjerodavnije tumače kršćanstva. Proučavanje njihovih učenja patristika(učenje samih crkvenih otaca i učenje o crkvenim ocima). Zvali su istaknuti teolozi "univerzalni učitelji" bili su: Atanasije Aleksandrijski, Grigorije Niski, Jovan Zlatousti, Avgustin Blaženi itd. Sastavni dio su djela crkvenih otaca Sveta tradicija, koji zajedno sa Sveto pismo(Biblija) je činila kršćansku doktrinu.

1 Vijeće je održano u Nikeja 325. Glavno pitanje bilo je posvećeno učenju aleksandrijskog sveštenika Aria(um. 336). On i njegovi sljedbenici (ariano) prepoznao Boga Oca kao savršeno zatvoreno jedinstvo, čija se suština ne može prenijeti ni na koga drugog. Dakle, Bog Sin je samo najviša tvorevina Božja, tuđa i neslična Bogu. Ovo učenje je oštro kritizirano, a pojašnjeno je i krsno vjerovanje konsustancijalnost Boga Sina sa Bogom Ocem, što je značilo jednakost Oca i Sina u suštini. Rezolucije sabora usvojene su ne samo u ime svetih otaca, već i u ime cara Konstantina, čime je učvršćena posebna uloga cara u odnosima sa crkvom.

Na saboru su, pored dogmatskih odluka, donete i odluke kanonske prirode (o postupku izbora i odobravanja pokrajinskih episkopa, o raspodeli vlasti između različitih episkopija i dr.).

Međutim, pobjeda nad Arijanima nije bila konačna. Tokom poslednjih godina Konstantinove vladavine, arijanci su pobedili pristalice Nikejske vere, koji su bili proganjani nekoliko decenija. Kako se tokom ovih decenija odvijala pokrštavanje germanskih naroda, oni su prihvatili hrišćanstvo u obliku arijanstva.

Ekumenski sabor dogodio se 381 Konstantinopolj. Ovdje je potvrđen i proširen Nikejski simbol vjerovanja, koji se sada naziva Niko-Tsaregradsky. Dao je kratku formulaciju glavnih odredbi trojstveno učenje: jedinstvo Božje prirode i istovremeno njegovo trojstvo u ličnostima je prepoznato kao istinito ( hipostaze): Bog je Otac, Sin i Duh Sveti. Osobe Trojstva nisu podređene, one su jedna drugoj potpuno jednake, supstancijalne. Sabor je usvojio i kanonske odluke (pravila za primanje pokajanih jeretika u crkvu; utvrđeno je pet istočnih okruga sa posebnim crkvenim sudovima; određeno je mjesto carigradske stolice u hijerarhiji kršćanskih biskupa; nazvana je druga po Rimu , pošto se Konstantinopolj zvao Novi Rim).

Ekumenski sabor održano u Efes 431. Težište je bilo na učenju carigradskog patrijarha Nestoria, koji je odbacio božansko i priznao samo ljudsku prirodu Isusa Hrista. Prema Nestoriju, Isus Hrist je bio samo oruđe ljudskog spasenja, bogonosac. Vijeće je odlučilo da ravnoteža prirode u Bogočoveku. Koncil u Efezu proglasio je dogmu o Presvetoj Bogorodici.

Četvrti vaseljenski sabor

IV Vaseljenski sabor bio najreprezentativniji, stiglo je 650 arhijereja. To se dogodilo 451 Chalcedon. Sabor je raspravljao o učenju arhimandrita jednog od carigradskih manastira Eutychia. Za razliku od Nestorija, on je potvrdio božansku prirodu u Hristu, verujući da je sve u njemu progutala božanska hipostaza i da je Isus Hrist imao samo prividno ljudsko telo. Ova doktrina je nazvana monofizitizam(jedna priroda). Vijeće je usvojilo dogmu “O njena dva testa...”, tvrdeći da je Bog Sin imao dvije inkarnacije: božansko i ljudsko. U rezoluciji se navodi da u jednoj osobi Isus Krist spaja dvije prirode, a da svaka od njih zadržava svoja urođena svojstva. Budući da mnogi jerarsi nisu potpisali odluku sabora, donesene su odluke o kažnjavanju laika i sveštenstva koji nisu prihvatili ovu definiciju religije (skidanje rukovanja, izopćenje itd.). Među kanonskim odlukama sabora veliki značaj imalo je 28. pravilo koje je izjednačilo prava carigradskog patrijarha za istočne eparhije sa pravima rimskog za zapadne.

Peti vaseljenski sabor

V Ekumenski sabor održano u Konstantinopolj 553. Nastavio je raditi na formiranju kršćanske dogme. Sada je ispitana doktrina da u Isusu Hristu postoji jedna volja u prisustvu dve suštine. Dobio je ime monotelitizam(jedna volja).

Šesti vaseljenski sabor

Ova diskusija se nastavila VI vaseljenski sabor, koji se takođe desio u Konstantinopolj 680. godine. Kanonska pitanja riješena na saboru ticala su se kako unutarcrkvenog života (hijerarhija odjela istočne crkve, dužnost mitropolita da sazivaju godišnje pomjesne sabore) tako i života laika (izopćenje iz crkve u slučaju nepoštovanja). -pohađanje bogosluženja na tri praznika, utvrđivanje pravila za sklapanje braka, izricanje pokajanja pokajnicima i sl.).

Sedmi vaseljenski sabor

VII Vaseljenski sabor održano u Nikeja 787. godine i bio je posvećen borbi protiv ikonoklasti. Maloazijsko belo sveštenstvo bilo je izuzetno zabrinuto zbog sve većeg uticaja manastira, kao i zbog rasprostranjenog praznoverja, koje su se širile, između ostalog, i zbog činjenice da su manastiri promovisali kult svetaca. Car lav odlučio da ovo nezadovoljstvo iskoristi za povećanje vlastite riznice. 726. godine posebnim ediktom proglasio je poštovanje ikona i moštiju svetaca idolopoklonstvom. Počela je borba sa poklonicima ikona, koja je trajala više od jednog veka. Tokom ove borbe, manastiri su zatvarani, monasi uvršteni u vojsku i prisiljeni da se venčaju. Monaško blago otišlo je u carsku riznicu. Do kraja 8. vijeka. Ikonoklazam je počeo da slabi. Njegovi glavni zadaci su završeni. VII Vaseljenski sabor je proglasio dogma o poštovanju ikona. Prema njegovim riječima, čast koja se daje slici seže do prototipa i onaj ko se klanja ikoni obožava hipostazu osobe koja je na njoj prikazana. Među kanonskim odlukama bilo je pravilo koje zabranjuje simonija(obezbeđivanje i primanje crkvenih položaja za novac; naziv potiče od imena jevanđeljskog lika koji je hteo da kupi darove Svetoga Duha), otuđenje crkvene imovine manastira, postavljanje laika na crkvene položaje itd.

Običaj sazivanja sabora radi razmatranja važnih crkvenih pitanja datira još iz prvih stoljeća kršćanstva. Prvi od poznatih sabora sazvan je 49. (prema drugim izvorima - 51. godine) u Jerusalimu i dobio je naziv Apostolski (vidi: Djela 15:1-35). Vijeće je raspravljalo o pitanju usklađenosti paganskih kršćana sa zahtjevima Mojsijevog zakona. Poznato je i da su se apostoli okupljali da donose zajedničke odluke ranije: na primjer, kada je umjesto palog Jude Iskariotskog izabran apostol Matija ili kada je izabrano sedam đakona.

Sabori su bili i pomjesni (uz učešće episkopa, drugog sveštenstva i ponekad laika pomjesne crkve) i vaseljenski.

Katedrale Ekumenski sazivao o posebno važnim crkvenim pitanjima od značaja za čitavu Crkvu. Gdje je bilo moguće, prisustvovali su im predstavnici svih pomjesnih crkava, pastori i učitelji iz cijelog Univerzuma. Vaseljenski sabori su najviši crkveni autoritet; sveti duh aktivan u Crkvi.

Pravoslavna crkva priznaje sedam vaseljenskih sabora: I Nikejski; I iz Carigrada; efeški; kalcedonski; II iz Carigrada; III Carigradski; II Nicene.

Prvi vaseljenski sabor

To se dogodilo juna 325. godine u gradu Nikeji za vreme vladavine cara Konstantina Velikog. Sabor je bio uperen protiv lažnog učenja aleksandrijskog prezvitera Arija, koji je odbacio Božanstvo i predvečno rođenje druge Lice Svete Trojice, Sina Božijeg, od Boga Oca i učio da je Sin Božiji samo najviša kreacija. Sabor je osudio i odbacio Arijevu jeres i odobrio dogmu o Božanstvu Isusa Hrista: Sin Božiji je Istiniti Bog, rođen od Boga Oca pre svih vekova i večan je kao Bog Otac; On je rođen, a ne stvoren, jednosuštan sa Bogom Ocem.

Na Vijeću je sastavljeno prvih sedam članova Vjerovanja.

Na Prvom vaseljenskom saboru odlučeno je i da se Vaskrs slavi prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji pada nakon proljetne ravnodnevice.

Oci Prvog Vaseljenskog Sabora (20. Kanon) ukinuli su sedžde nedjeljom, jer je nedjeljni praznik prototip našeg boravka u Carstvu nebeskom.

Usvojena su i druga važna crkvena pravila.

To se dogodilo 381. godine u Carigradu. Njegovi učesnici okupili su se da osude jeres Makedonija, bivšeg arijanskog biskupa. On je poricao Božanstvo Svetog Duha; Učio je da Duh Sveti nije Bog, nazivajući Ga stvorenom silom i, štaviše, slugom Boga Oca i Boga Sina. Sabor je osudio rušilačko lažno učenje Makedonije i odobrio dogmu o jednakosti i supstancijalnosti Boga Duha Svetoga sa Bogom Ocem i Bogom Sinom.

Nikejski simbol vjerovanja je dopunjen sa pet članova. Rad na Simvolu vere je završen i on je dobio ime Nikejsko-Carigradski (Carigrad se na slovenskom zvao Carigrad).

Sabor je sazvan u gradu Efezu 431. godine i bio je uperen protiv lažnog učenja carigradskog arhiepiskopa Nestorija, koji je tvrdio da je Presveta Djeva Marija rodila čovjeka Hrista, s kojim se Bog kasnije sjedinio i nastanio se u Njemu kao u hram. Nestorije je samog Gospoda Isusa Hrista nazvao Bogonoscem, a ne Bogočovekom, a Presvetu Djevu ne Bogorodicom, nego Majkom Hristovom. Sabor je osudio Nestorijevo krivovjerje i odlučio da prizna da su u Isusu Kristu, od vremena Ovaploćenja, sjedinjene dvije prirode: Božanstveno I čovjek. Takođe je bio odlučan da prizna Isusa Hrista savršeni Bog I savršen čovjek, i Presveta Djevica Marija - Majka boga.

Sabor je odobrio Nikejsko-carigradski Simvol vere i zabranio njegove promene.

Koliko je zla Nestorijeva jeres svedoči priča u „Duhovnoj livadi“ Jovana Mošusa:

„Došli smo do avve Kirijaka, prezvitera Kalamonske lavre, koja se nalazi u blizini Svetog Jordana. Rekao nam je: „Jednom sam u snu vidio veličanstvenu Ženu obučenu u ljubičasto, i sa Njena dva muža, kako sijaju svetošću i dostojanstvom. Svi su stajali ispred moje ćelije. Shvatio sam da je to Gospa Bogorodica, a ta dva čoveka su bili Sveti Jovan Bogoslov i Sveti Jovan Krstitelj. Napuštajući ćeliju, zamolio sam da uđem i izgovorim molitvu u svojoj ćeliji. Ali Ona se nije udostojila. Nisam prestajao da molim, govoreći: „Da ne budem odbačen, ponižen i osramoćen“ i još mnogo toga. Videći upornost mog zahteva, ona mi je strogo odgovorila: „U svojoj ćeliji imaš mog neprijatelja. Kako želiš da uđem?” Rekavši to, otišla je. Probudio sam se i počeo duboko tugovati, zamišljajući da li sam se ogriješio o Nju barem u mislima, pošto u ćeliji nije bilo nikoga osim mene. Nakon što sam se dugo testirao, nisam u sebi našao nikakav grijeh protiv Nje. Uronjen u tugu, ustao sam i uzeo knjigu da čitanjem odagnam tugu. U rukama sam imao knjigu blaženog Isihija, prezvitera jerusalimskog. Razmotavši knjigu, našao sam na samom kraju dve propovedi opakog Nestorija i odmah shvatio da je on neprijatelj Presvete Bogorodice. Odmah sam ustao, izašao i vratio knjigu onome ko mi ju je dao.

- Uzmi svoju knjigu nazad, brate. To je donijelo ne toliko koristi koliko štete.

Želio je znati u čemu je šteta. Ispričao sam mu svoj san. Ispunjen ljubomorom, odmah je izrezao dve Nestorijeve reči iz knjige i zapalio je.

„Neka nijedan neprijatelj naše Gospe, Presvete Bogorodice i Presvete Bogorodice, ne ostane u mojoj keliji“, rekao je!

To se dogodilo 451. godine u gradu Halcedonu. Sabor je bio uperen protiv lažnog učenja arhimandrita jednog od carigradskih manastira Evtihija, koji je odbacio ljudsku prirodu u Gospodu Isusu Hristu. Evtih je učio da je u Gospodu Isusu Hristu ljudska priroda potpuno apsorbovana Božanskom, a u Hristu priznaje samo Božansku prirodu. Ova jeres se zvala monofizitizam (grč. mono- jedini; fizike- priroda). Sabor je osudio ovu jeres i definisao učenje Crkve: Gospod Isus Hristos je pravi Bog i pravi čovek, kao i mi u svemu osim u grehu. Prilikom Hristovog ovaploćenja, Božanstvo i čovečanstvo su se sjedinili u Njemu kao jedna Ličnost, nesliveno i nepromjenjivo, neodvojivo i neodvojivo.

553. godine u Carigradu je sazvan V Vaseljenski sabor. Vijeće je raspravljalo o spisima trojice biskupa koji su umrli u 5. stoljeću: Teodora od Mopsueta, Teodorita od Kira i Willow iz Edese. Prvi je bio jedan od Nestorijevih učitelja. Teodorit se oštro suprotstavio učenju svetog Kirila Aleksandrijskog. Pod imenom Iva nalazila se poruka upućena Mariju Perzijancu, u kojoj su bili nepoštovani komentari na odluku Trećeg vaseljenskog sabora protiv Nestorija. Sva tri spisa ovih episkopa osuđena su na Saboru. Budući da su se Teodoret i Iva odrekli svojih lažnih mišljenja i umrli u miru sa Crkvom, oni sami nisu bili osuđeni. Teodor Mopsuetski se nije pokajao i bio je osuđen. Sabor je takođe potvrdio osudu jeresi Nestorije i Evtihije.

Sabor je sazvan 680. godine u Carigradu. Osudio je lažno učenje jeretika monotelita, koji su, uprkos činjenici da su u Hristu prepoznali dve prirode – Božansku i ljudsku, učili da Spasitelj ima samo jednu – Božansku – volju. Borbu protiv ove rasprostranjene jeresi hrabro su vodili jerusalimski patrijarh Sofronije i carigradski monah Maksim Ispovednik.

Sabor je osudio monotelitsku herezu i odlučio da u Isusu Kristu prepozna dvije prirode - Božansku i ljudsku - i dvije volje. Ljudska volja u Hristu nije odbojna, već pokorna Božanska volja. To je najjasnije izraženo u jevanđelskoj priči o Spasiteljevoj Getsimanskoj molitvi.

Jedanaest godina kasnije nastavljena su saborna zasjedanja na Vijeću, koji je dobio naziv Peto-šesto, budući da je dopunio akte V i VI vaseljenskih sabora. Uglavnom se bavio pitanjima crkvene discipline i pobožnosti. Odobrena su pravila po kojima treba upravljati Crkvom: osamdeset i pet pravila svetih apostola, pravila šest Vaseljenskih i sedam pomesnih sabora, kao i pravila trinaest otaca Crkve. Ova pravila su naknadno dopunjena pravilima VII Vaseljenskog sabora i još dva pomesna sabora i sačinjavali su takozvani Nomokanon - knjigu crkvenih kanonskih pravila (na ruskom - "Kormčajska knjiga").

Ova katedrala je takođe dobila ime Trullan: održavala se u kraljevskim odajama, zvanim Trullan.

To se dogodilo 787. godine u gradu Nikeji. Šezdeset godina prije Sabora ikonoklastička jeres je nastala za vrijeme cara Lava Isavrijanca, koji je, želeći olakšati muhamedanima prelazak na kršćanstvo, odlučio da ukine štovanje svetih ikona. Jeres se nastavila i pod narednim carevima: njegovim sinom Konstantinom Kopronimom i unukom Lavom Hazarom. VII Vaseljenski sabor je sazvan da osudi jeres ikonoborstva. Vijeće je odlučilo da se uz lik Krsta Gospodnjeg poštuju svete ikone.

Ali ni nakon VII Vaseljenskog sabora, jeres ikonoborstva nije potpuno uništena. Pod tri naredna cara došlo je do novih progona ikona, koji su trajali još dvadeset i pet godina. Tek 842. godine, pod caricom Teodorom, održan je Pomesni sabor u Konstantinopolju, koji je konačno obnovio i odobrio poštovanje ikona. Na Vijeću je ustanovljen praznik Proslave pravoslavlja, koju od tada slavimo prve nedjelje posta.

Mnogo vekova, od rođenja hrišćanske vere, ljudi su pokušavali da prihvate otkrivenje Gospodnje u svoj njegovoj čistoti, a lažni sledbenici su ga iskrivljavali ljudskim nagađanjem. Da bi ih razotkrili i raspravljali o kanonskim i dogmatskim problemima u starohrišćanskoj crkvi, sazivani su Vaseljenski sabori. Oni su ujedinjavali pristalice vjere Hristove iz svih krajeva grčko-rimskog carstva, pastire i učitelje iz varvarskih zemalja. Period od 4. do 8. veka u crkvenoj istoriji se obično naziva erom jačanja prave vere, tomu su u svoj svojoj snazi ​​doprinele godine Vaseljenskih sabora.

Istorijski izlet

Za žive kršćane prvi su vaseljenski sabori vrlo važni, a njihov značaj se otkriva na poseban način. Svi pravoslavni i katolici bi trebali znati i razumjeti u šta je vjerovala i čemu je kretala prva kršćanska crkva. U istoriji se mogu vidjeti laži modernih kultova i sekti koje tvrde da imaju slična dogmatska učenja.

Od samih početaka hrišćanske crkve već je postojala nepokolebljiva i skladna teologija zasnovana na osnovnim doktrinama vere – u obliku dogmi o Hristovom božanstvu, duhu. Osim toga, utvrđena su i određena pravila unutrašnje crkvene strukture, vremena i reda bogosluženja. Prvi Vaseljenski sabori stvoreni su posebno da bi se dogme vjere očuvale u njihovom pravom obliku.

Prvi sveti sastanak

Prvi Vaseljenski sabor održan je 325. godine. Među ocima prisutnim na svetom sabranju najpoznatiji su bili Spiridon Trimifuntski, arhiepiskop Nikolaj Mirlikijski, episkop Nisibijski, Atanasije Veliki i drugi.

Na saboru su Arijevo učenje, koji je odbacio Hristovo božanstvo, osuđeno i anatemisano. Afirmisana je nepromenljiva istina o Licu Sina Božijeg, njegovoj jednakosti sa Ocem Bogom i samoj Božanskoj suštini. Crkveni istoričari napominju da je na katedrali nakon dugotrajnih ispitivanja i istraživanja objavljena definicija samog pojma vjere, kako se ne bi pojavila mišljenja koja bi izazvala raskol u mislima samih kršćana. Duh Božji je složio biskupe. Nakon završetka Nicejskog sabora, jeretik Arije je doživio tešku i neočekivanu smrt, ali njegovo lažno učenje još uvijek živi među sektaškim propovjednicima.

Sve odluke koje su Vaseljenski sabori donosili nisu izmislili njegovi učesnici, već su ih odobrili crkveni oci uz učešće Duha Svetoga i isključivo na osnovu Svetog pisma. Kako bi svi vjernici imali pristup istinskom učenju koje donosi kršćanstvo, ono je jasno i kratko izneseno u prvih sedam članova Vjerovanja. Ova forma traje do danas.

Drugi sveti sabor

Drugi vaseljenski sabor održan je 381. godine u Carigradu. Glavni razlog je bio razvoj lažnog učenja biskupa Makedonija i njegovih pristalica arijanskih duhobora. Heretičke izjave svrstavale su Sina Božjeg kao nesuštinskog s Bogom Ocem. Jeretici su Duha Svetoga označili kao službenu silu Gospodnju, poput anđela.

Na drugom saboru pravo hrišćansko učenje branili su Kirilo Jerusalimski, Grigorije Niski i Georgije Bogoslov, koji su bili među 150 prisutnih episkopa. Sveti Oci su utvrdili dogmu o konsupstancijalnosti i jednakosti Boga Oca, Sina i Duha Svetoga. Osim toga, crkvene starješine su odobrile Nikejski simbol vjerovanja, koji i dalje vodi crkvu do danas.

Treći sveti sabor

Treći vaseljenski sabor sazvan je u Efesu 431. godine i na njemu se okupilo oko dvije stotine episkopa. Oci su odlučili priznati sjedinjenje dvije prirode u Kristu: ljudske i božanske. Odlučeno je da se propovijeda Krist kao savršen čovjek i savršeni Bog, a Djeva Marija kao Majka Božja.

Četvrti sveti sabor

Četvrti vaseljenski sabor, održan u Kalkedonu, sazvan je posebno kako bi se otklonili svi monofizitski sporovi koji su se počeli širiti oko crkve. Sveti sabor, koji se sastojao od 650 episkopa, definisao je jedino istinito učenje crkve i odbacio sva postojeća lažna učenja. Oci su odredili da je Gospod Hristos pravi, nepokolebljivi Bog i pravi čovek. Po svom božanstvu, on je vječno preporođen od svog oca, po svojoj ljudskosti, doveden je na svijet od Djevice Marije, u svemu sličnom čovjeku, osim zbog grijeha. Prilikom Ovaploćenja, ljudsko i božansko su sjedinjeni u Hristovom telu nepromenljivo, neodvojivo i neodvojivo.

Vrijedi napomenuti da je jeres monofizita donijela mnogo zla crkvi. Lažno učenje nije u potpunosti iskorijenjeno sabornom osudom i dugo su se nastavile razvijati sporovi između jeretičkih sljedbenika Eutiha i Nestorija. Glavni razlog za kontroverzu bili su spisi trojice sljedbenika crkve - Fjodora iz Mopsueta, Willow iz Edese, Teodorita od Kira. Pomenute biskupe osudio je car Justinijan, ali njegov dekret nije priznala Univerzalna Crkva. Stoga je nastao spor oko tri poglavlja.

Peti sveti sabor

Da bi se riješilo sporno pitanje, održan je peti sabor u Carigradu. Biskupski spisi su oštro osuđeni. Da bi se istaknuli istinski sljedbenici vjere, nastao je koncept pravoslavnih kršćana i Katoličke crkve. Peto vijeće nije uspjelo postići željene rezultate. Monofiziti su se formirali u društva koja su se potpuno odvojila od Katoličke crkve i nastavila da usađuju krivovjerje i izazivaju sporove među kršćanima.

Šesti sveti sabor

Istorija Vaseljenskih sabora kaže da je borba pravoslavnih hrišćana sa jereticima trajala dosta dugo. U Carigradu je sazvan šesti sabor (Trullo), na kojem je konačno trebalo da se utvrdi istina. Na skupu, koji je okupio 170 biskupa, učenje monotelita i monofizita je osuđeno i odbačeno. U Isusu Kristu su prepoznate dvije prirode - božanska i ljudska, i, shodno tome, dvije volje - božanska i ljudska. Nakon ovog sabora, monotelijanizam je pao i oko pedeset godina hrišćanska crkva je živela relativno mirno. Kasnije su se pojavili novi nejasni trendovi u pogledu ikonoklastičke jeresi.

Sedmi sveti sabor

Posljednji 7. Vaseljenski sabor održan je u Nikeji 787. godine. U njemu je učestvovalo 367 biskupa. Sveti starci su odbacili i osudili ikonoboračku jeres i odredili da se ikonama ne pridaje bogosluženje, koje dolikuje samo Bogu, nego poštovanje i strahopoštovanje. Oni vjernici koji su obožavali ikone kao samog Boga bili su izopšteni iz crkve. Nakon održanog 7. Vaseljenskog sabora, ikonoborstvo je mučilo crkvu više od 25 godina.

Značenje svetih skupština

Sedam vaseljenskih sabora su od najveće važnosti u razvoju osnovnih načela hrišćanske doktrine, na kojima se zasniva sva moderna vera.

• Prvi je potvrdio Hristovo božanstvo, njegovu jednakost sa Ocem Bogom.
• Drugi je osudio Makedoniju jeres, koji je odbacio božansku suštinu Duha Svetoga.
• Treći - eliminisao je Nestorijevu jeres, koji je propovedao o podeljenim licima Bogočoveka.
• Četvrti je zadao konačni udarac lažnom učenju monofizitizma.
• Peti - dovršio je poraz jeresi i uspostavio ispovijedanje dvije prirode u Isusu - ljudske i božanske.
• Šesti - osudio je monotelite i odlučio ispovjediti dvije volje u Kristu.
• Sedmi - zbacio je ikonoklastičku jeres.

Godine Vaseljenskih sabora omogućile su da se unese sigurnost i potpunost u pravoslavno hrišćansko učenje.

Osmi vaseljenski sabor

Umjesto zaključka

U pravoj pravoslavnoj crkvi Hristovoj postojali su Vaseljenski sabori sedam: 1. Nicene, 2. Konstantinopolj, 3. Efeški, 4. kalcedonski, 5.Konstantinopolj 2. 6. Carigrad 3 i 7. Nicene 2nd.

PRVI EKUMENSKI SABIR

godine sazvan je Prvi vaseljenski sabor 325 grad, u planinama Nikeja, pod carem Konstantinom Velikim.

Ovaj Sabor je sazvan protiv lažnog učenja aleksandrijskog sveštenika Aria, koji odbijeno Božanstvo i predvečno rođenje druge Ličnosti Svete Trojice, Sin Božji, od Boga Oca; i učio da je Sin Božiji samo najviša kreacija.

Na Saboru je učestvovalo 318 episkopa, među kojima su bili: Sveti Nikolaj Čudotvorac, Jakov episkop Nisibijski, Spiridon Trimitski, Sveti Atanasije Veliki, koji je tada još bio u činu đakona, itd.

Sabor je osudio i odbacio Arijevu jeres i odobrio nepromjenjivu istinu – dogmu; Sin Božji je pravi Bog, rođen od Boga Oca prije svih vjekova i vječan je kao Bog Otac; On je rođen, a ne stvoren, i jednosuštan je sa Bogom Ocem.

Da bi svi pravoslavni hrišćani mogli tačno da poznaju pravo učenje vere, to je jasno i sažeto rečeno u prvih sedam klauzula Vjerovanje.

Na istom Vijeću odlučeno je da se slavi Uskrs kao prvo Nedjelja dan posle prvog prolećnog punog meseca, takođe je određeno da se sveštenici venčavaju, a ustanovljena su i mnoga druga pravila.

DRUGI EKUMENSKI KONCIL

godine sazvan je Drugi vaseljenski sabor 381 grad, u planinama Konstantinopolj, pod carom Teodosijem Velikim.

Ovaj Sabor je sazvan protiv lažnog učenja bivšeg arijanskog episkopa Konstantinopolja Makedonija, koji je odbacio božanstvo trećeg lica Svetog Trojstva, sveti duh; učio je da Duh Sveti nije Bog, i nazvao Ga stvorenjem ili stvorenom silom i, štaviše, služio Bogu Ocu i Bogu Sinu poput anđela.

Saboru je bilo prisutno 150 episkopa, među kojima su bili: Grigorije Bogoslov (bio je predsjedavajući Sabora), Grigorije Niski, Meletije Antiohijski, Amfilohije Ikonijski, Kirilo Jerusalimski i drugi.

Na Saboru je jeres Makedonije osuđena i odbačena. Vijeće je odobrilo dogma o jednakosti i konsustancijalnosti Boga Duha Svetoga sa Bogom Ocem i Bogom Sinom.

Sabor je također dopunio Nikejski Simbol vjere pet članova, u kojima je izneto učenje: o Duhu Svetom, o Crkvi, o sakramentima, o vaskrsenju mrtvih i životu sledećeg veka. Tako je sastavljen Nikeotsaregradski Simbol vjere, koji Crkvi služi kao putokaz za sva vremena.

TREĆI EKUMENSKI SABOR

godine sazvan je Treći vaseljenski sabor 431 grad, u planinama Efes, pod carem Teodosijem 2. Mlađem.

Sabor je sazvan protiv lažnog učenja carigradskog arhiepiskopa Nestoria, koji je opako poučavao da je Presveta Djeva Marija rodila prostog čovjeka Krista, s kojim se Bog tada moralno sjedinio i nastanio se u Njemu kao u hramu, kao što je prije obitavao u Mojsiju i drugim prorocima. Zato je Nestorije samoga Gospoda Isusa Hrista nazvao Bogonoscem, a ne Bogočovekom, i Presvetu Djevu nazvao je Hristonoscem, a ne Majkom Božijom.

Saboru je bilo prisutno 200 episkopa.

Sabor je osudio i odbacio Nestorijevu jeres i odlučio da prizna sjedinjenje u Isusu Kristu, od vremena utjelovljenja, dvije prirode: Božanske i ljudske; i odlučno: ispovijedati Isusa Krista kao savršenog Boga i savršenog Čovjeka, a Presvetu Djevu Mariju kao Majku Božiju.

Katedrala takođe odobreno Nikeotsaregradsky Simbol vjere i strogo zabranio bilo kakve izmjene ili dopune u njemu.

ČETVRTI EKUMENSKI SABIR

godine sazvan je Četvrti vaseljenski sabor 451 godine, u planinama Chalcedon, pod carem Marcians.

Sabor je sazvan protiv lažnog učenja arhimandrita jednog carigradskog manastira Eutyches koji je poricao ljudsku prirodu u Gospodu Isusu Hristu. Pobijajući krivovjerje i braneći Božansko dostojanstvo Isusa Krista, i sam je otišao do krajnosti i poučavao da je u Gospodu Isusu Hristu ljudska priroda potpuno apsorbovana Božanskim, zbog čega u Njemu treba prepoznati samo jednu Božansku prirodu. Ovo lažno učenje se zove monofizitizam, a njegovi sljedbenici se zovu monofiziti(isti-prirodnjaci).

Saboru je bilo prisutno 650 episkopa.

Sabor je osudio i odbacio lažno učenje Evtihije i utvrdio istinito učenje Crkve, naime, da je Gospod naš Isus Hristos istiniti Bog i pravi čovek: po Božanstvu je zauvek rođen od Oca, po čovečanstvu je rođen. od Presvete Bogorodice i sličan je nama u svemu osim u grijehu . Prilikom Ovaploćenja (rođenja od Device Marije) Božanstvo i čovečanstvo su se sjedinili u Njemu kao jedna Ličnost, nespojen i nepromenljiv(protiv Eutychesa) neodvojivo i neodvojivo(protiv Nestorija).

PETI EKUMENSKI SABIR

godine sazvan je Peti vaseljenski sabor 553 godine, u gradu Konstantinopolj, pod slavnim carem Justinijan I.

Sabor je sazvan zbog sporova između Nestorijevih i Evtihovih sljedbenika. Glavni predmet kontroverze bili su spisi trojice učitelja sirijske crkve, koji su u svoje vrijeme uživali slavu, tj. Teodor od Mopsueta, Teodorit od Kira I Willow of Edessa, u kojem su jasno izražene nestorijanske greške, a na Četvrtom vaseljenskom saboru ništa nije spomenuto o ova tri djela.

Nestorijanci su se u sporu sa Eutihijanima (monofizitima) pozivali na ove spise, a Evtihijanci su u tome našli izgovor da odbace sam 4. Vaseljenski Sabor i oklevetaju Pravoslavnu Ekumensku Crkvu, govoreći da je navodno skrenula u nestorijanstvo.

Saboru je prisustvovalo 165 episkopa.

Sabor je osudio sva tri djela i samog Teodora iz Mopsueta kao nepokajane, a za druga dva osuda je bila ograničena samo na njihova nestorijanska djela, ali su oni sami pomilovani, jer su se odrekli svojih lažnih mišljenja i umrli u miru s Crkvom.

Sabor je ponovo osudio jeres Nestorija i Evtiha.

ŠESTI EKUMENSKI SABIR

godine sazvan je Šesti vaseljenski sabor 680 godine, u gradu Konstantinopolj, pod carem Konstantin Pogonata, a sastojao se od 170 biskupa.

Sabor je sazvan protiv lažnog učenja jeretika - monoteliti koji su, iako su u Isusu Hristu prepoznali dve prirode, Božansku i ljudsku, ali jednu Božansku volju.

Nakon 5. vaseljenskog sabora, nemiri koji su izazvali monoteliti nastavljeni su i prijetili su velikoj opasnosti Grčkom carstvu. Car Iraklije, želeći pomirenje, odlučio je nagovoriti pravoslavne na ustupke monotelitima i snagom svoje moći naredio da se u Isusu Kristu prizna jedna volja s dvije prirode.

Branitelji i eksponenti pravog učenja Crkve bili su Sofronija, patrijarha jerusalimskog i carigradski monah Maksim Ispovednik, kome je odsječen jezik i odsječena ruka zbog njegove čvrstine vjere.

Šesti vaseljenski sabor je osudio i odbacio jeres monotelita, i odlučio da u Isusu Hristu prepoznaju dve prirode - Božansku i ljudsku - i prema ovim dvjema prirodama - dva testamenta, ali tako Ljudska volja u Hristu nije suprotna, već je podložna Njegovoj Božanskoj volji.

Vrijedi napomenuti da je na ovom saboru izrečena ekskomunikacija među ostalim jereticima i papom Honorijem, koji je učenje o jedinstvu volje priznao kao pravoslavno. Rezoluciju Sabora potpisali su i rimski legati: prezviteri Teodor i Georgije i đakon Jovan. To jasno ukazuje da najviši autoritet u Crkvi pripada Ekumenskom saboru, a ne papi.

Nakon 11 godina, Vijeće je ponovo otvorilo sastanke u kraljevskim odajama pod nazivom Trullo, kako bi se riješila pitanja prvenstveno vezana za crkveni dekanat. U tom pogledu, činilo se da dopunjuje Peti i Šesti vaseljenski sabor, zbog čega se i zove Peto-šesto.

Sabor je usvojio pravila po kojima treba da se upravlja Crkvom, a to su: 85 pravila Svetih Apostola, pravila 6 Vaseljenskih i 7 pomesnih Sabora i pravila 13 Otaca Crkve. Ova pravila su naknadno dopunjena pravilima Sedmog Vaseljenskog Sabora i još dva Pomesna Sabora, te su činila tzv. Nomocanon", i na ruskom" Kormilarska knjiga“, koja je osnova crkvene vlasti Pravoslavne Crkve.

Na ovom saboru su osuđene neke novotarije Rimske crkve koje se nisu slagale sa duhom odredbi Univerzalne Crkve, a to su: prisilni celibat sveštenika i đakona, strogi postovi subotom Velikog posta i lik Hristov. u obliku jagnjeta (jagnjeta).

SEDMI EKUMENSKI SABIR

Sjećanje na svete oce Sedmog vaseljenskog sabora. Spomen se održava 11. oktobra prema čl. (na dan kada je završen sedmi Vaseljenski sabor). Ako se 11. oktobar dogodi jednog od dana u sedmici, onda će se služba ocima VII Vaseljenskog sabora održati sljedeće nedjelje.

Povod za sazivanje Sedmog vaseljenskog sabora od strane pobožne kraljice Irine i carigradskog patrijarha Tarasija bila je takozvana jeres ikonoboraca. Pojavio se za vreme cara Lava III Isavrijanca. Izdao je dekret kojim je naredio uklanjanje svetih ikona iz crkava i kuća, njihovo spaljivanje na trgovima, kao i uništavanje slika Spasitelja, Majke Božje i svetaca postavljenih na otvorenim mjestima u gradovima ili na zidovima crkava.

Kada su ljudi počeli da ometaju izvršenje ovog dekreta, naređeno im je da budu ubijeni. Car je tada naredio zatvaranje više teološke škole u Carigradu; čak kažu da je spalio bogatu biblioteku koju je imala kod sebe. Progonitelj je svuda nailazio na oštru kontradikciju sa svojim naređenjima.

Sveti Jovan Damaskin je pisao protiv njih iz Sirije. Iz Rima - papa Grgur II, a potom i njegov nasljednik papa Grgur III. A iz drugih mjesta čak su im odgovarali otvorenim ustancima. Lavov sin i naslednik, car Konstantin Kopronim, sazvao je sabor, kasnije nazvan lažni vaseljenski sabor, na kome je osuđeno poštovanje ikona.

Mnogi manastiri su pretvoreni u kasarne ili uništeni. Mnogi monasi su bili mučeni. U isto vrijeme, obično su monasima razbijali glave o same ikone u čiju odbranu su govorili.

Od progona ikona, Kopronim je prešao na progon svetih moštiju. Za vrijeme vladavine Kopronimovog nasljednika, cara Lava IV, obožavatelji ikona mogli su disati malo slobodnije. Ali potpuni trijumf štovanja ikona dogodio se tek pod caricom Irinom.

Zbog ranog djetinjstva sina Konstantina, preuzela je tron ​​svog muža Lava IV nakon njegove smrti. Carica Irina je najpre vratila iz progonstva sve monahe prognane radi ikonopoštovanja, većinu episkopskih stolica dala revnim poštovaocima ikona, a svetim moštima vratila sve počasti koje su im oduzeli ikonoborci. Međutim, carica je shvatila da sve to nije dovoljno da se potpuno obnovi štovanje ikona. Bilo je potrebno sazvati vaseljenski sabor, koji bi, osudivši nedavni sabor koji je sazvao Kopronim, obnovio istinu ikonopoštovanja.

Katedrala je otvorena u jesen 787. godine u Nikeji, u crkvi sv. Sofia. Na saboru je izvršena revizija svih odlomaka iz Svetog pisma, iz patrističkih djela i iz opisa života svetaca, iz priča o čudima koja izviru iz svetih ikona i moštiju, što bi moglo poslužiti kao osnova za odobrenje dogme o ikonopoštovanje, napravljeno. Zatim je jedna časna ikona unesena u sredinu sobe za sastanke, a pred njom su svi prisutni oci na saboru, cjelivajući je, izgovorili dvadeset i dvije kratke izreke, ponavljajući svaku od njih tri puta.

Sve glavne ikonoklastičke pozicije u njima bile su osuđene i osuđene. Saborski oci su zauvek utvrdili dogmu o ikonopoštovanju: Određujemo da se svete i poštene ikone prinose na poštovanje na isti način kao i lik poštenog i životvornog Krsta, bilo da su od boja ili mozaika. pločice, ili bilo koje druge materije, samo da su napravljene na pristojan način, i hoće li biti u St. crkve Božije, na svetim sasudima i haljinama, na zidovima i pločama, ili u kućama i pored puteva, i da li su to ikone Gospoda i Boga, Spasitelja našeg Isusa Hrista ili Prečiste Gospe Presvete Bogorodice, ili časni Anđeli i svi sveci i pravednici. Što češće, uz pomoć ikona, postaju predmet našeg razmišljanja, to se više kod onih koji pogledaju ove ikone budi sjećanje na same originale, stječe više ljubavi prema njima i dobija više poticaja da im daju poljupce, čašćenje i obožavanje, ali ne ono istinsko služenje, koje, prema našoj vjeri, priliči samo Božanskoj prirodi. Oni koji gledaju ove ikone sa uzbuđenjem donose tamjan na ikone i pale sveće u njihovu čast, kao što se to radilo u antičko doba, jer se počast ikoni odnosi na njen prototip, a onaj ko se klanja ikoni klanja se ipostasu osoba prikazana na njemu. Oni koji se usude da misle ili poučavaju drugačije, ako su biskupi ili sveštenstvo, treba da budu svrgnuti, ali ako su monasi ili laici, treba da budu izopšteni.

Tako je svečano završen Sedmi vaseljenski sabor, koji je obnovio istinu ikonopoštovanja i koji se i danas svake godine 11. oktobra obilježava u cijeloj pravoslavnoj crkvi. Ako se 11. oktobar dogodi u jedan od dana u sedmici, onda će se služba ocima VII Vaseljenskog sabora održati sljedeće nedjelje. Međutim, Sabor nije mogao u potpunosti zaustaviti kretanje ikonoklasta.

(Riječ svetog Dimitrija Rostovskog u spomen na Sedmi vaseljenski sabor, sa skraćenicama)

Prepodobni Jovan Damaskin (Crkva slavi njegov spomen 4 (17) decembra) rođen oko 680. godine u Damasku, u hrišćanskoj porodici. Njegov otac je bio blagajnik na dvoru kalifa. Ivan je imao usvojenog brata, siročeta mladića Kozmu, kojeg su uzeli u svoj dom (budući sv. Kozma Majski, autor mnogih crkvenih himni). Kada su djeca odrasla, otac se pobrinuo za njihovo obrazovanje. Poučavao ih je učeni monah, kojeg je njihov otac otkupio iz zatočeništva na pijaci robova u Damasku. Dječaci su otkrili izvanredne sposobnosti i lako savladali kurs svjetovnih i duhovnih nauka. Kozma je postao biskup Majuma, a Jovan je preuzeo poziciju ministra i gradskog guvernera na dvoru. Obojica su bili izuzetni teolozi i himnografi. I obojica su se izjasnili protiv jeresi ikonoborstva, koja se u to vrijeme brzo širila u Vizantiji, napisavši mnoga djela protiv ikonoboraca.

Jovan je svojim brojnim poznanicima u Vizantiji prosleđivao pisma u kojima je dokazivao ispravnost ikonopoštovanja. Nadahnuta pisma Jovana Damaskina potajno su prepisivana, prenošena iz ruke u ruku i umnogome su doprinijela razotkrivanju ikonoklastičke jeresi.

To je razbjesnilo vizantijskog cara. Ali Jovan nije bio vizantijski podanik, nije mogao biti zatvoren ni pogubljen. Tada je car pribegao klevetama. Sastavljeno je krivotvoreno pismo u kojem je ministar iz Damaska ​​navodno ponudio caru pomoć u osvajanju sirijske prijestolnice. Lav Isavrac poslao je ovo pismo kalifu. Odmah je naredio da se Jovan skine sa funkcije, da mu se desna ruka odseče i obesi na gradskom trgu. Istog dana, do večeri, vraćena je Johnova odsječena šaka. Monah se počeo moliti Presvetoj Bogorodici i moliti za isceljenje. Zaspavši, ugleda ikonu Majke Božije i začu njen glas, govoreći mu da je izlečen, a istovremeno mu zapoveda da neumorno radi svojom isceljenom rukom. Kada se probudio, vidio je da mu je ruka neozlijeđena.

Vijest o čudu brzo se proširila gradom. Osramoćeni kalif je zamolio Jovana Damaskina za oproštaj i htio ga je vratiti na prijašnji položaj, ali je monah to odbio. Poklonio je svoje bogatstvo i zajedno sa usvojenim bratom i kolegom Kozmom otišao u Jerusalim, gde je kao prost iskušenik stupio u manastir Svetog Save Osvećenog. Ovde je monah doneo ikonu Majke Božije, koja mu je poslala isceljenje. U spomen na čudo, na donji dio ikone prikačio je sliku svoje desne ruke, izlivenu u srebru. Od tada je takva desna ruka prikazana na svim listama čudesne slike, nazvane „Trojeručica“.

Iskusni starešina postao je njegov duhovni vođa. Da bi učeniku usadio duh poslušnosti i poniznosti, zabranio je Johnu da piše, vjerujući da će uspjeh na ovom polju izazvati ponos. I tek mnogo kasnije, sama Presveta Djevica je u viziji naredila starcu da ukine ovu zabranu. Džon je održao obećanje. Do kraja svojih dana provodio je vrijeme u pisanju duhovnih knjiga i komponovanju crkvenih himni u Lavri Svetog Save Osvećenog. Jovan je napustio manastir samo da bi osudio ikonoborce na Carigradskom saboru 754. godine. Bio je podvrgnut zatvoru i mučenju, ali je sve izdržao i milošću Božjom ostao živ. Umro je oko 780. godine, u 104. godini.

Jovan Damaskin je umro prije Sedmog vaseljenskog sabora, ali je njegova knjiga “Tačno izlaganje pravoslavne vjere” postala osnova na kojoj je formiran sud svetih otaca Sedmog vaseljenskog sabora.

Šta znači pobeda nad jeresom ikonoborstva?

U Crkvi je uspostavljeno pravo razumijevanje značenja ikone. Ikonopis je izrastao iz jevanđeoskog shvatanja sveta. Otkako se Hristos ovaplotio, Bog, nevidljiv, neopisiv i neopisiv, postao je odrediv, vidljiv, jer je u telu. I kao što je Gospod rekao: "Ko je video mene, video je i Oca."

Sedmi vaseljenski sabor odobrio je poštovanje ikona kao normu života Crkve. To je najveća zasluga Sedmog vaseljenskog sabora.

Rusko ikonopis se pridržava kanona koji je razvijen na VII Vaseljenskom saboru, a ruski ikonopisci su sačuvali vizantijsku tradiciju. Nisu sve Crkve to mogle učiniti.

.

SJEĆANJE NA SVETE OCE 1. Vaseljenskog sabora

SIMBOL VJERE

Uspomenu na Prvi vaseljenski sabor Crkva Hristova slavi od davnina. Gospod Isus Hrist je ostavio veliko obećanje Crkvi: „Sagradiću Crkvu svoju, i vrata pakla neće je nadvladati“ (Matej 16,18). U ovom radosnom obećanju nalazi se proročki pokazatelj da, iako će se život Crkve Hristove na zemlji odvijati u teškoj borbi sa neprijateljem spasenja, pobjeda je na Njenoj strani. Sveti mučenici su svedočili istinitost Spasiteljevih reči, podnoseći stradanje za ispovedanje Imena Hristovog, a mač progonitelja priklonio se pred pobedonosnim znakom Krsta Hristovog.

Od 4. stoljeća progoni kršćana su prestali, ali su se u samoj Crkvi pojavile jeresi i Crkva je sazivala Vaseljenske sabore da bi se borila protiv njih. Jedna od najopasnijih jeresi bilo je arijanstvo. Arije, aleksandrijski prezviter, bio je čovjek ogromnog ponosa i ambicije. On je, odbacujući Božansko dostojanstvo Isusa Hrista i Njegovu jednakost sa Bogom Ocem, lažno učio da Sin Božji nije supstancijalan sa Ocem, već da ga je Otac stvorio u vremenu. Pomesni sabor, sazvan na insistiranje patrijarha Aleksandra Aleksandrijskog, osudio je Arijevo lažno učenje, ali se on nije povinovao i, pošto je pisao pisma mnogim episkopima žaleći se na odlučnost Pomesnog sabora, širio je svoje lažno učenje po Istoku. , jer je dobio podršku u svojoj zabludi od nekih istočnih biskupa.

Da bi istražio nastalu nevolju, sveti ravnoapostolni car Konstantin (21. maja) poslao je episkopa Hosija Kordubskog i, primivši od njega potvrdu da je Arijeva jeres uperena protiv najosnovnije dogme o Crkve Hristove, odlučio je da sazove Vaseljenski sabor. Na poziv Svetog Konstantina, 318 episkopa – predstavnika hrišćanskih crkava iz različitih zemalja – okupilo se u gradu Nikeji 325. godine. Među pristiglim episkopima bilo je mnogo ispovjednika koji su stradali tokom progona i na svojim tijelima nosili tragove mučenja. Učesnici Sabora bili su i veliki svetitelji Crkve — sveti Nikola, arhiepiskop Mirlikijskih (6. decembra i 9. maja), sveti Spiridon, episkop trimifuntski (12. decembra), i drugi sveti oci poštovani od Crkve. .

Patrijarh Aleksandar Aleksandrijski stigao je sa svojim đakonom Atanasijem, kasnije patrijarhom Aleksandrijskim (2. maja), zvanim Veliki, kao revnosni borac za čistotu Pravoslavlja. Sastancima Sabora prisustvovao je ravnoapostolni car Konstantin. U svom govoru, izrečenom kao odgovor na pozdrav episkopa Euzebija iz Cezareje, rekao je: „Bog mi je pomogao da zbacim zlu silu progonitelja, ali za mene je neuporedivo više žaljenje svaki rat, svaka krvava bitka i neuporedivo razorniji je unutrašnji međusobni rat u Crkvi Božjoj.”

Arije, koji je imao 17 episkopa kao svoje pristalice, držao se ponosno, ali je njegovo učenje opovrgnuto i saborski ga je izopštio iz Crkve, a sveti đakon Aleksandrijske crkve Atanasije je u svom govoru konačno odbacio Arijeve bogohulne izmišljotine. Koncilski oci su odbacili veru koju su predložili arijanci.

Odobren je pravoslavni Simvol vere. Ravnoapostolni Konstantin je predložio Saboru da se u tekst Simvola vere doda reč „suštinski“, što je često slušao u govorima episkopa. Koncilski oci su jednoglasno prihvatili ovaj prijedlog. U Nikejskom simbolu vere, sveti oci su formulisali apostolsko učenje o Božanskom dostojanstvu Druge Ličnosti Presvetog Trojstva – Gospoda Isusa Hrista. Arijeva jeres, kao zabluda gordog uma, bila je razotkrivena i odbačena. Nakon što je riješio glavno dogmatsko pitanje, Sabor je utvrdio i dvadeset kanona (pravila) o pitanjima crkvene uprave i discipline. Rešeno je pitanje dana proslave Svetog Uskrsa. Prema odluci Sabora, Sveti Uskrs hrišćani treba da slave ne istog dana kao jevrejski i svakako prve nedelje posle prolećne ravnodnevice (koja je 325. godine padala 22. marta).

Arijevo krivovjerje se ticalo glavne kršćanske dogme, na kojoj se temelji cijela vjera i cijela Crkva Kristova, koja čini jedini temelj cjelokupne nade našeg spasenja. Ako je Arijeva krivovjerja, koja je odbacila Božanstvo Sina Božjega Isusa Krista, koja je tada potresla cijelu Crkvu i odnijela sa sobom veliko mnoštvo i pastira i stada, pobijedila istinsko učenje Crkve i postala dominantna, tada bi samo hrišćanstvo odavno prestalo da postoji, i ceo svet bi utonuo u nekadašnju tamu neverovanja i praznoverja. Arija je podržavao episkop Nikomedije Jevsevije, veoma uticajan na kraljevskom dvoru, pa je jeres u to vreme postala veoma raširena. Do danas neprijatelji kršćanstva (na primjer, sekta Jehovinih svjedoka), uzimajući Arijevu krivovjerju kao osnovu i dajući joj drugačije ime, zbunjuju umove i navode u iskušenje mnogih ljudi.

Tropar sv. Ocima Prvog Vaseljenskog Sabora, glas 8:
Preslavni si ti, Hriste Bože naš, / koji si utemeljio oce naše kao svjetlost na zemlji, / i sve nas pravoj vjeri naučio, / preblagi, slava tebi.

Još od vremena apostola... Kršćani su koristili "članke vjere" kako bi se podsjetili na osnovne istine kršćanske vjere. Drevna Crkva je imala nekoliko kratkih vjerovanja. U četvrtom veku, kada su se pojavila lažna učenja o Bogu, Sinu i Svetom Duhu, pojavila se potreba za dopunom i pojašnjenjem prethodnih simbola. Tako je nastao simbol vjere koji sada koristi pravoslavna crkva.

Sastavili su ga oci Prvog i Drugog Vaseljenskog Sabora. Prvi vaseljenski sabor prihvatio prvih sedam članova Simbola, Sekunda- ostalih pet. Na osnovu dva grada u kojima su se okupili oci Prvog i Drugog Vaseljenskog Sabora, Simbol je nazvan Nikejsko-Carigradskim. Kada se proučava, Vera je podeljena na dvanaest delova. Prvi govori o Bogu Ocu, zatim kroz sedmu uključivo - o Bogu Sinu, u osmom pojmu - o Bogu Duhu Svetom, u devetom - o Crkvi, u desetom - o krštenju, u jedanaestom i dvanaestom. - o vaskrsenju mrtvih i večnom životu.

SIMBOL VJERE
trista deset svetaca, otac Prvog ekumenskog sabora u Nikeji.

Vjerujemo u jednoga Boga, Oca, Svemogućeg, Stvoritelja svega vidljivog i nevidljivog. I u jednoga Gospoda Isusa Hrista, jedinorodnog Sina Božijeg, rođenog od Oca, to jest od suštine Očeve, Boga od Boga, svetlosti od svetlosti, Boga istinitog od Boga istinitog, rođenog, ne stvorenog, jednosuštastvenog sa Otac, po kome je sve bilo, i na nebu i na zemlji; Radi nas je čovjek i radi našeg spasenja sišao, i ovaplotio se i postao čovjek, stradao, i uskrsnuo treći dan, i uzašao na nebo, i opet će doći da sudi živima i mrtvima. I u Duhu Svetom. Oni koji za Sina Božijeg kažu da je bilo vrijeme kada ga nije bilo, ili da se nije prije rodio, ili da je od onih koji ne postoje, ili od druge hipostaze ili suštine, govoreći da je bilo, ili da je Sin Božji promjenjiv ili promjenjiv, to su anatemizirali Katolička Crkva i Apostolska Crkva.

SIMBOL VJERE
(sada se koristi u pravoslavnoj crkvi)
sto pedeset svetih otaca Drugog Vaseljenskog Sabora, Carigrad

Vjerujemo u jednoga Boga, Oca, Svemogućeg, Tvorca neba i zemlje, svima vidljivog i nevidljivog. I u jednoga Gospoda Isusa Hrista, Sina Božijeg, Jedinorodnog, koji je rođen od Oca pre svih vekova, Svetlost od Svetlosti, Boga istinitog od Boga istinitog, rođenog, ne stvorenog, jednosuštastvenog Ocu, po kome je sve bili su; radi nas, čovjek i radi našeg spasenja, sišao je s neba, i utjelovio se od Duha Svetoga i Marije Djeve, i postao čovjek; razapet za nas pod Pontije Pilatom, i stradao i sahranjen; i uskrsnu trećeg dana prema svetim spisima; i uzašao na nebo, i sjedi zdesna Ocu; i opet će onaj koji dođe suditi žive i mrtve sa slavom, i Njegovom kraljevstvu neće biti kraja. I u Duhu Svetom se klanja i slavi životvorni Gospod, koji od Oca ishodi, koji je sa Ocem i Sinom, koji su govorili proroci. U jednu Svetu, Katoličku i Apostolsku Crkvu. Ispovijedamo jedno krštenje za oproštenje grijeha. Čaj od vaskrsenja mrtvih i života narednog veka. Amen.