Henri Dunant - osnivač Crvenog križa Oleg Filin Osnovao je najveću svjetsku organizaciju za pomoć ranjenima, postao prvi dobitnik Nobelove nagrade za mir i umro u siromaštvu, dajući sav svoj novac u dobrotvorne svrhe. Malo ljudi zna njegovo ime, ali znaju njegovu kreaciju

84. Theodor Herzl, utemeljitelj cionizma Uzvratio sam, nakon što sam dovršio dio nekog posla enormne veličine. Međutim, ni sada ne znam hoću li moći dalje nositi ovu stvar... Nekoliko tjedana ispunila mi je svijest do rubova; ide sa mnom posvuda

Najblaženije za čovjeka je umrijeti sretan.

Antisten (oko 455. - 360. pr. Kr.) je starogrčki filozof iz Atene, utemeljitelj i glavni teoretičar cinizma. Antisten, Sokratov sljedbenik, bio je toliko očaran Sokratovim razgovorima da je svaki dan odlazio k njemu iz Pireja, koji se nalazi nekoliko kilometara od Atene.

Međutim, njihovi stavovi su se u mnogočemu razlikovali. Sokrat je sveto poštovao zakone i tradiciju grada, dok ih je Antisten žučno ismijavao. Sin tračkog roba, nije imao državljanstvo i stoga je sebe nazivao “psom mješancem”. Antisten se osvetio nepravednom poretku ne želeći ga priznati, rugajući se Platonu i drugim ljudima koji su bili ponosni na svoju obitelj. Uopće nije cijenio pripadnost helenskoj naciji. Rob i slobodan za njega su bili jednaki. Sokratova spekulativna traženja također nisu mogla previše zanimati Antistena. Prošao je dijalektičku školu od sofista Gorgije i u tom smislu malo je posudio od Sokrata.

Antisten je smatrao glavnom "umijeće življenja", što ga čini pretečom cjelokupne helenističke filozofije. Tu je umjetnost želio naučiti od Sokrata. Kod atenskog mudraca divio se spartanskoj izdržljivosti, hrabrosti, nepretencioznosti i sposobnosti da ostane sretan u potrebi. Sve je to u Antistenovim očima bio vrhunac ljudskog dostojanstva. “Plemenitost i vrlina”, rekao je, “jedno su te isto. Dovoljno je biti krepostan da budemo sretni; za to nije potrebno ništa osim sokratske čvrstoće. Vrlina se očituje u djelima i ne treba joj ni obilje riječi ni obilje znanja.” Antisten je nastojao oponašati svog učitelja u svemu, a ponekad mu nije smetalo ni da ga nadmaši u “jednostavnosti”. Tako je, primjerice, odlučio na golo tijelo obući samo jedan ogrtač, presavivši ga na pola. Ogrtač je imao rupe, a Sokrat je, vidjevši ovu Antistenovu dosjetku, dobrodušno primijetio: "Kroz ogrtač sjaji tvoja taština." Ipak, volio je ovog darovitog, iako apsurdnog čovjeka; posljednjeg dana njegova života poželio ga je vidjeti u svom zatvoru među svojim najbližima.

Nakon pogubljenja Sokrata, Antisten je pronašao način da se oduži svojim neprijateljima. Kako kažu, on je "bio uzrok protjerivanja Anita i smrti Melata" - glavnih tužitelja mudraca.

Ubrzo je Antisten krenuo u osnivanje vlastite škole. U početku je to loše radio. Razbarušeni ekscentrik u otrcanoj odjeći, sa štapom i torbom, koji je izazivao urlanje dječaka, djelovao je poput karikature filozofa. Ali postupno su njegov stil života i njegov "šarmantni razgovor" našli poznavatelje. U Kinosargu je postajala gužva. Mnogima se svidjelo što Antisten nije zahtijevao znanje matematike, kao Platon, što su kinička pravila bila dostupna svim klasama. Dobrovoljno prosjačenje čak je postalo moderno među ljudima koji su željeli biti poznati kao mudraci. Istina, nositi se s Antistenom nije bilo lako. Prema svojim učenicima postupao je prilično strogo, ponekad i palicom. "Liječnici su također oštri prema pacijentima", rekao je.

Antisten je svojim glavnim pozivom smatrao ispravljanje morala, što je shvaćao kao povratak prirodnosti. Napadao je luksuz i ismijavao žensku odjeću. Smatrao je ne samo udobnost života, već i sva općeprihvaćena pravila nepotrebnim teretom koji je osoba glupo preuzela na sebe.

Antisten je odbacio pučku religiju i, za razliku od Epikura, uopće nije vjerovao u grčke bogove. Jednom, kada je Antistenu pristupio skupljač sredstava za Kibelin hram, on je odgovorio da neće dati ništa "majci bogova": "Neka je njezina djeca uzdržavaju."

Antistenova religija bila je pomalo nejasan deizam, ali, nažalost, filozofove knjige do nas su dospjele samo u fragmentima, ao njegovoj teologiji smo slabo upoznati. U jednom od kasnijih kinika nalazimo sljedeći sud o kultu: “Božansko nema potrebe ni za kipovima ni za idolima; izmislio ih je ljudski rod, slab i daleko od Božanskog, kao "nebo od zemlje". Ovo gledište je bilo u suprotnosti sa svim izvornim konceptima Antistena koji su vjerovali u zagrobni život, ali to vjerovanje nije nimalo smetalo njegovoj ljubavi prema životu. Odgovarajući na svećenikove riječi o zagrobnom blaženstvu, filozof je ironično primijetio: "Zašto ne umreš?" Budući da je volja za životom svojstvena čovjeku, to znači da je prirodna i sveta.

Antisten je u svojim knjigama iznio i filozofske argumente u korist cinizma. “Razum je”, napisao je, “nepokolebljivo uporište; ne može se slomiti silom i ne može se svladati izdajom. Njegovi zidovi moraju biti načinjeni od nepobitnih prosudbi.” Oštro je kritizirao Platonov idealizam. “Sveučilište” je za Antistena samo apstrakcija. “Vidim konja”, našalio se, “ali ne vidim konjstvo.” U svijetu postoji samo posebno i konkretno. Svaka izjava o predmetu samo je sud o njemu, ništa više.

Sokrat je poticao svoje učenike da "spoznaju sebe", ali za njega je to bio put do spoznaje postojanja u cjelini. Antisten je doslovno shvatio ovaj poziv. Osoba treba samo jasno odrediti što je on sam po prirodi, a što je u njemu površno. Tako i samo tako filozofija može služiti ljudima.

Antisten je tvrdio da se u procesu usložnjavanja civilizacije čovjek udaljio od Boga i prirode. Problem s ljudima je što su začepili i zamračili svoju sliku o sebi. Uklonimo li sve slojeve s pojma “čovjek”, tada će postati jasan njegov pravi poziv.

Vrlina je istinski ljudsko ponašanje. Slijedeći samo svoje prirodne potrebe, odbacujući sve nepotrebno, ljudi će moći postići istinsku slobodu. Autarkija, odnosno potpuna neovisnost pojedinca, vrednija je od svih dobara za kojima jure budale. Prezrevši bogatstvo, lažne pojmove građanske dužnosti i časti, napustivši trenutne užitke tijela, najlakše je pronaći sebe, a time i svoju sreću. Ne morate biti znanstvenik da biste to učinili. Najvažnija znanost, prema Antistenu, je “ne učiti ono što nije potrebno”.

Svi temelji građanskog poretka: pravo, obitelj, vlasništvo, posjedi - moraju biti dokinuti. “Mudar čovjek”, rekao je Antisten, “ne treba ništa i nikoga, jer sve što pripada drugima pripada i njemu. Opskurnost je blagoslov, kao i rad. U javnom životu mudrac se ne vodi općeprihvaćenim zakonima, već zakonima vrline.”

Jednom, kad je Zenon još jednom krenuo dokazati da kretanje ne postoji, Antisten (prema drugoj verziji, Diogen) počeo je hodati oko njega. Zeno nije izdržao: - Učini mi uslugu, stani, pričekaj mirno barem minutu. - A, tako je! A tko je s pjenom na ustima tvrdio da nema mrdanja? - Antisten je trijumfirao.

Bibliografski opis:
Braginskaya N.V. ANTISFENS ATENE // Antička filozofija: Enciklopedijski rječnik. M.: Napredak-Tradicija, 2008. str. 133-136.

ANTISFENA(̕ Αντισθένης ) atinjanin(oko 455. – oko 360. pr. Kr.), starogrč. filozof, studirao kod Gorgija Leontinski, bio je blizu Prodiku I Hipije, tada se zainteresirao za nastavu Sokrate i, unatoč svojoj dobi (stariji od Ksenofonta, Platona i Izokrata), postao je najodaniji od svojih učenika (Xen. Symp. 8, 4–6; Mem. III 11, 17). Nakon Sokratove smrti, A. je otvorio svoju školu u Kinosargi ("Brzi / budni? Pas") - gimnaziju za građane s ograničenim pravima (prema legendi, sam A. je sin roba, D. L. VI 1, 1). Naziv gimnazija potječe od naziva škole koju je osnovao A. Cinici(VI 1, 13).

A. je plodan pisac. Poznati su nazivi više od 70 Antistenovih filozofskih i retoričkih djela (uglavnom Sokratovi dijalozi, rasprave i govori), od kojih su sačuvane dvije recitacije - "Ajaks" i "Odiseja". U situaciji spora oko oružja, mitskim junacima ne suprotstavljaju se “jaki” i “slabi” govor, kao kod sofista, nego ispravan stav mudraca i lažni stav lude. Sudeći po nekim fragmentima, A. je alegorijski komentirao Homera i bio prvi komentator Sofokla.

A.-ova filozofija ne samo da uključuje elemente raznih učenja koja su se razvila do njegova vremena, nego također anticipira mnoge motive kasnijih filozofskih sustava, zbog čega je antička tradicija o A.-u krajnje proturječna: preuveličavanje pojedinih aspekata njegova učenja , prikazuje A. kao preteču cinizma, stoicizma, skepticizma i drugih pravaca. Prema sokratskom Ksenofontu, A. se čini vjernim Sokratovim učenikom; Platonu, koji se smatrao sokratovcem i bio u neprijateljstvu s A., on se čini sofistom, kojeg je Sokrat pobijao i ismijavao; kod Ateneja, upoznatog s cinizmom, A. je “pas” (V, 216b), kod Aristotela, koji se nije zanimao za etiku, već za dijalektičke paradokse, A.-ovi sljedbenici nisu cinici, već “antistenici” (Met 1043b23); stoga se stoik Zenon mogao uzdići do A. (usp.: D. L. VI 1, 15; VI 9, 1), a skeptici su A. mogli vidjeti kao svog prethodnika, koji se suzdržavao od prosuđivanja.

Unatoč oskudnosti i nepouzdanosti izvora, mogu se pokušati prikazati svi dijelovi A. filozofije - a) dijalektika i logika, b) etika, c) teologija, d) politika, e) pedagogija - kao podređeni jedinoj filozofiji. načelo radikalnog asketizma, koje prirodu postavlja kao normu (naravno). Kod Ateneja, pod utjecajem tradicije predstavljanja kinika kao lajavih i grizućih “psa”, ratobornost i polemičnost glavne su osobine A.: A. niti jednog državnika nije smatrao čestitim, stratega – razumnim, sofista – vrijedan pažnje, pjesnik - koristan, ljudi - inteligentni; i oklevetao je mnoge: atenske narodne vođe ("demagoge") - u "Političkom dijalogu", Alkibijada - u "Kiru", svog učitelja Gorgiju - u "Arhelaju", Periklove sinove - u "Aspaziji" (Atena. V, 220bc) . Ismijavao je Platonovo učenje o idejama, njegov dijalog nazivao “Saton” (Σάθων), podrugljivo mijenjajući ime svog protivnika (Atena. XI, 115, 29 Kaibel). A.-ov agresivni negativizam omogućio je Ciceronu da primijeti: "On je više oštar nego obrazovan" (Ad Att. XII 38b, 2).

a) U logici i dijalektici A. je prenio sokratovsko načelo samoograničenja na tradicionalno područje sofista. Ako su sofisti učili govoriti s bilo kojim drugim ljudima, onda prema A. filozofija daje sposobnost govora sa samim sobom (D. L. VI 6); Ako su paradoksi sofista izgrađeni na zamjeni pojmova, onda su paradoksi A. izgrađeni na logičkom rigorizmu. A. je smatrao da se svaki predmet može nazvati samo vlastitim logom, koji ne sadrži generalizaciju: "o jednoj stvari se može reći samo jedno, naime njezino vlastito ime" (Arist. Met. 1024b32 sq.). Prema Diogenu Laertiju, A. je prvi definirao logos: “logos je ono što objašnjava što nešto jest ili jest” (ὁ τὸ τί ἦν ἢ ἔστι δηλῶν, D. L. V 3). Bez kršenja zakona identiteta, prema A., nemoguće je subjektu pripisati predikat različit od njega, niti definirati jedno kroz drugo, pa prema tome, nije moguća ni kontradikcija ni lažna izjava; izjava može biti samo tautološka. Ova pozicija počiva na negiranju sadržaja generičkih i specifičnih pojmova kojima se nešto definira, a usmjerena je protiv doktrine ideja. U "Satonu" A. je zanijekao ontološki sadržaj općih pojmova, rekavši da vidi samo osobu, konja ili stol, ali ne vidi "konjstvo", "čovječnost", "kapacitet". Za kritiku ovih pogleda A. i "antistenike", vidi Platon, Euthyd. 285e, Theaet. 175cd, Soph. 251b, i Aristotel, Met. 1043b23, 1024b32. Konkretno, u Sofistu, Platon očito misli na A. pod "poluobrazovanim starcem", koji "uživa u tome što ne dopušta da se osoba naziva dobrim, nego u tome što kaže da je dobro dobro, a čovjek je samo čovjek" (Soph. 252bc, usp. 259de). b) Temelj etike A. je samodostatnost ( autarkija ), shvaćen ne kao opskrbljenost svim dobrima, već kao samoograničenje: ne trebati ništa i nemati ništa suvišno. Naslijedivši Sokratov etički intelektualizam, A. je vjerovao da se vrlina može naučiti i da je sreća moguća samo iz vrline, da je krajnji cilj život pun vrline, da se plemenitost ne sastoji u plemenitosti, već u vrlini, bogatstvo ne leži u imovini, ali u kreposti, koju Ti možeš dijeliti a da ne postaneš siromašan. A. suprotstavio je slavu i ugled slobodi privatne osobe da raspolaže sobom; rad je nazivao blagoslovom, davao prednost ludilu nego užitku i želio luksuz za svoje neprijatelje. Zahvaljujući samoobuzdavanju, osoba, prema A., postiže istu samodostatnost koju posjeduje božanstvo zahvaljujući višku dobra. Ideal cinika - beskućnika, prosjaka, koji herojski podnosi napore i nevolje mudraca, jednakog Bogu u svojoj neovisnosti, A. je opisao u "Herkulu": Bog zaštitnik Cynosargasa i heroj običnih ljudi, jadni kralj i čovjek koji je postao bog, Heraklo je postao mitološki model kasnijim kinicima. Slika mudraca koju je stvorio A. prešla je na stoike (D. L. VI 10), a izgled i "kostim" - kratki dvostruki ogrtač na golom tijelu (tribon), duga brada, štap lutalice, prosjačka torba - kinicima (VI 13, prema drugim izvorima, autor ove pojave je Diogen). Etičko učenje A. u obliku govora samog A. predstavlja Xenophon (osobito u dugom govoru u Symp. 4, 34–44), u obliku pojedinačnih izreka i aforizama - Diogenes Laertius. c) Kad se primijeni na religiju, načelo “što je moguće manje” dovodi do nijekanja tradicionalnog politeizma: “mnogo je narodnih bogova, ali jedan prirodni” (Cic. Nat. D. I 32); A.-ov monizam vjerojatno je bio panteističke naravi: prema Dümmleru, panteizam i pobožno strahopoštovanje pred svrhovitošću božansko razumne prirode, koje Ksenofont pripisuje Sokratu (Mem. I 4 f.; IV 3 f.), zapravo karakterizira vjerske poglede A. U svakom slučaju A. vjerski pogledi bili su bliži Sokratu nego kinicima. d) U sferi politike A. je nijekao državu, zakone, političku djelatnost i društvene konvencije (među potonjima je smatrao jednakost ljudi, koja je, po njegovu mišljenju, bila protivna prirodi). A. je predložio posuđivanje primjera života dostojnog čovjeka od životinja (»O prirodi životinja«), usp. kritika "stanja svinja" kod Platona (Resp. 372d, usp. također Theaet. 161c: svinje i cynocephali ("sa glavama psa") kao mjera svih stvari). e) Ograničenje odgoja na bitno temelj je pedagoških pogleda A. Glavno je naučiti se kreposti, tko je postigao uzdržljivost (σώφρων) ne treba pismenosti (D. L. VI 103–104), koja samo kvari i vodi u zabludu. U isto vrijeme, učenik sofista, A. nije se odlikovao asketizmom svog stila i "bio je vješt govornik i mogao je svakoga opčiniti slatkoćom svog govora" (Ibid. 14); kanon atičkih pisaca (Fot. Cod. 158, str. 101b917 Bekker).

Književna baština A. imala je dug život: A. je čitao Ciceron, Dion Zlatousti upotrijebio je dijalog "Arhelaj" u "Kraljevskom govoru", "Herkula" su čitali neoplatonisti Temistije, Imp. Julijan i Proklo A. je tvorac kasnije popularnog žanra “protrepticizma” (poticaj na studij filozofije).

Fragmenti

• GIANNANTONI , SSR, II, str. 137–225 (kap. V A. Antisthenes Atheniensis); IV, str. 195–411;
• Antistenis fragmenta. Coll. F. D. Caizzi. Mil., 1966.;
• Goulet-Caze M.-O.(ur.). L'Ajax et l'Ulysse d'Antisthène, ur., trad. et comm, – Chercheurs de sagesse. Hommage à Jean Pépin. P., 1992., str. 5–36;
• Brancacci A. Antisthène: le discours propre. Pref. de l'auteur à la trad. franšiza. P., 2005.;
• Antologija cinizma. ur. priprema I. M. Nakhov. M., 1996 2, str. 83–114 (prikaz, stručni).

Književnost

• Fritz K. von. Zur antisthenischen Erkenntnistheorie und Logik, – Hermes 62, 1927., str. 453–484;
• Doring K. Antisten: Sofist ili Sokratiker? – SicGymn 38, 1985, str. 229–242;
• Rankin H. Antisten Sokratik. Amst., 1986;
• Brancacci A. Oikeios Logos. La fi losofi a del linguaggio di Antistene, 1990.;
• Danek Z. De somnio Socratis: Platon, Theaetet, 201d8– 202c5, – Eos 80, 1992., str. 221–232;
• Giannantoni G. Antistene fondatore della scuola cinica? – Goulet-Cazé M.-O., Goulet R. (edd.). Le cynisme древнi et ses prolongements: Actes du colloque international du CNRS (Pariz, 22.–25. srpnja 1991.). P., 1993., str. 15–34;
• Brancacci A.Érotique et théorie du plaisir chez Antisthène, – Ibid., str. 35–55;
• Billot M.-F. Antisthène et le Cynosarges dans l’Athènes des Ve et IVe siècles, – Ibid., str. 69–116;
• Princ S. H. Antisten o jeziku, mišljenju i kulturi. , 1997.;
• Eucken CH. Der schwache und der starke Logos des Antisthenes, – Hiperborej 1997, 3.2, str. 251–273;
• Kalouche F. Antistenova etika i teorija jezika, – RPhA 17 (1), 1999, str. 11–41;
• Navia L.E.. Antisten iz Atene: ispraviti svijet. Westport (Conn.), 2001.;
• Cordero N.-L. L’interprétation antisthénienne de la notion platonicienne de forme (»eidos, ideja«), – La philosophie de Platon. 1, sous la dir. de M. Fattal. P., 2001., str. 323–344;
• Campos Daroca J. Antístenes de Atenas: primer “comentarista” de Sófocles? – Sófocles el hombre, Sófocles el poeta: actas del congreso intern. ur. A. P. Jiménez i sur. Malaga, 2004., str. 233–243;
• Nakhov I.M.. Filmska literatura. M., 1981 (bib.).

Vidi također lit. na čl. Cinici.

Antisten je bio plodan pisac. Kasnije je skeptik Timon, rugajući se brojnosti njegovih spisa, nazvao Antistena “brbljavcem svih zanata”. Diogen Laercije daje veliki popis Antistenovih djela. Sadrži više od šezdeset naslova, među kojima, uz esej “O prirodi”, prevladavaju radovi na filološko-retoričke, epistemološko-logičke i političko-etičke teme. Djela Antistena nisu stigla do nas. Sačuvana su samo njihova imena. Među njima su “O prirodi”, “Istina”, “O dobru”, “O pravu”, “O slogu”, “O dijalektu”, “O prosvjeti”, “O slobodi i ropstvu”, “O muzici”, “ O životu i smrti” itd.

Filozof Antisten, osnivač kiničke škole

Epistemologija i logika Antistena

Antisten je u svom učenju o općem i posebnom polazio od sokratovskog učenja da je znanje samo ono što je izraženo pojmom. Na tom tragu Antisten prvi u povijesti filozofije pokušava definirati pojam. Ova definicija kaže: "Koncept je nešto što otkriva što ovaj ili onaj objekt jest ili jest." Pritom je poznata Aristotelova poruka da je Antisten poricao mogućnost definiranja bilo čega samoga sebe, podvođenja pojedinačnog pod opće. Na primjer, "čovjek je živo biće". Štoviše, utemeljitelj cinizma također je zanijekao mogućnost pripisivanja bilo kakvih svojstava i karakteristika objektu, na primjer, "osoba je obrazovana". O svakom subjektu prosuđivanja, smatrao je, može se samo ustvrditi da je on upravo taj subjekt. Dopušteni su samo oni sudovi koji potvrđuju istovjetnost subjekta i predikata. Može se reći da je "Periklo Periklo", ali se ne može reći da je "Periklo političar". “O jednoj stvari može se reći samo jedno, naime samo njezino pravo ime (logos)”, Aristotel citira Antistena. S tim u vezi, Aristotel govori o Antistenovoj "krajnjoj jednostavnosti".

Antistenov nauk da su mogući i dopušteni samo tautološki sudovi tipa “Periklo je Periklo”, kada subjekt ponavlja predikat ne samo sadržajno, nego i doslovno, povezuje se sa stavom kiničkog filozofa o proturječju. Istina, ne možemo reći što slijedi iz čega: doktrina proturječja iz doktrine suda ili, obrnuto, doktrina suda iz doktrine proturječja. Prema Aristotelu, prvo je vjerojatnije da je istinito: rekavši da je prema Antistenu moguće samo ime stvari, Aristotel nastavlja: "... odakle slijedi da ne može biti proturječja." No, ako pođemo od biti, onda je, možda, drugo istinito: antistenička doktrina proturječja svodi sudove na tautološki sud imena.

Naime, govoreći o tome što je teza (a to je pretpostavka poznavatelja filozofije, ali ne svaka, nego samo ona koja se ne slaže s općeprihvaćenim mišljenjima, što je potom zaboravljeno), Aristotel podsjeća na Antistenovu tezu. o proturječju kao nečemu, što je očito bila bit njegova učenja. Antistenova teza je glasila: "Nemoguće je proturječiti."

Gdje je Antisten našao proturječnost? U svemu. U doba Antistena, filozofska misao starih Grka približila se otkriću nekih zakona mišljenja, uključujući onaj glavni - zakon kontradikcije (točnije, zakon zabrane kontradikcije). Zakon kontradikcije kaže: dvije suprotne misli o istom objektu, uzete u isto vrijeme iu istom odnosu, ne mogu biti istinite u isto vrijeme. Antisten, koji je bio blizu otkrića zakona kontradikcije, nije mogao odrediti opseg primjenjivosti tog zakona. Činilo mu se da kontradiktorni sudovi nisu samo sudovi poput “Sokrat je filozof” i “Sokrat nije filozof” i ne samo sudovi poput “Sokrat je obrazovan” i “Sokrat je neobrazovan” (ili “Sokrat nije obrazovan”). ); sami sudovi "Sokrat je filozof", "Sokrat je obrazovan" iznutra su kontradiktorni, jer svaki od njih sadrži dvije tvrdnje: "Sokrat je Sokrat" i "Sokrat je filozof", "Sokrat je Sokrat" i "Sokrat je obrazovan". ” , ali sudovi “Sokrat je filozof”, “Sokrat je obrazovan” nisu isto, već nešto različito i, samim tim, kontradiktorno. Upravo u ovoj točki leži nedostatak Antistenovog učenja, njegov, da tako kažemo, sofizam (ako je namjerno pogriješio). Identificirao je različito i proturječno. Aristotel će zatim objasniti da različite stvari ne proturječe jedna drugoj, da se može biti i Sokrat, i filozof, i obrazovan čovjek, da je proturječje samo vrsta suprotnosti, a suprotnost je najcjelovitija razlika u istoj vrsti. Dakle, čovjek se ne suprotstavlja filozofu, a ne osobi ili životinji, a bijelac se ne suprotstavlja obrazovanoj osobi, već nebijelcu ili crncu (dakle, može se biti i bijelac i obrazovan).

Dakle, prema Aristotelu, ispada da je upravo onaj filozof koji je, kako će kasnije tvrditi Diogen Laertius, prvi definirao pojam, zanijekao mogućnost definicije, Aristotel kaže: “Postoji neka osnova za sumnju koju izražava pristaša Antistena i drugih jednako neupućenih ljudi u pogledu Je li moguće definirati bit neke stvari, jer definicija je opširnost.” Zapravo, ovaj filozof, za kojeg je Diogen Laercije napisao da je “prvi definirao pojam”, ušao je u povijest filozofije kao filozof koji je odbacio mogućnost definiranja objekta na temelju toga da predikat drugačiji od njega ne može biti pripisan subjektu.

Iz Antistenova shvaćanja proturječja proizlazilo je ne samo poricanje mogućnosti drugih sudova osim onih imena, nego i poricanje objektivnosti općega. Cinici su se u tom poricanju također oslanjali na tvrdnju da postoji samo ono što izravno opažamo svojim osjetilima. Ali osjetilima opažamo samo pojedinačno, zasebno, a ne opće. Svaki put kada vidimo ovog ili onog konkretnog konja, ali ne konja kao takvog, “konjstvo”. Dakle, postoji samo pojedinačno, a nema općenitosti. U tom smislu, kinici su bili prethodnici srednjovjekovnih nominalista, koji su tvrdili da je zajedničko samo ime pridruženo pojedinačnim objektima koji su na neki način slični jedni drugima. Ali prisutnost takvih uobičajeno ime ne znači da u samim predmetima koji su međusobno slični postoji neka bit zajednička svim tim predmetima. Na sličan su način kinici učili da se može reći samo čemu je neki predmet sličan, ali definirati to značilo bi ukazati na zajedničku bit tih sličnih predmeta, što je nemoguće. Rekavši da je definicija, prema Antistenu, opširnost puna nedosljednosti, Aristotel nastavlja: “Ali što je stvar - to se doista može objasniti; na primjer, ne može se definirati što je srebro, ali se može reći da je poput kositra.”

Antistenova etika

Antisten je u svojoj etici polazio i od Sokratova učenja. “Usvojivši njegovu čvrstinu i izdržljivost i oponašajući njegovu bestrasnost, on je time postavio temelje cinizmu.” Slijedeći Sokratovu etiku, Antisten je vidio sreću u vrlini, a za postizanje vrline smatrao je dovoljnima samo želju i snagu volje. Kasnije se Aristotel također neće složiti s tim: nije dovoljna samo želja; potreban je društveni odgoj, stvaranje navike od vrline i podučavanje primjene općih moralnih normi na specifične svakodnevne situacije. Antisten je učio da je vrlina za sve ista, da je ona oruđe koje nitko ne može oduzeti, da su svi ljudi koji teže vrlini prirodni prijatelji. Vrlina nam daje sreću. Sreća je cilj ljudski život, sredstvo za to je vrlina. Najveća sreća za osobu je "umrijeti sretan". Tako je Antisten dijelio Solonovu misao da se ne može reći da li je čovjek živio sretno ili ne dok ne umre. Sretan je samo onaj koji je umro sretan. Uostalom, mnogi naizgled sretni životi imaju užasan kraj, poput života Krez, na čije je pitanje smatra li ga Solon sretnim, atenski mudrac odbio odgovoriti.

Međutim, doktrina da sreća leži u vrlini opće je mjesto mnogih antičkih filozofa. Jedinstvenost etičkog učenja kinika leži u tome što oni razumiju pod vrlinom i srećom, što razumiju pod čestitim postupcima. Kod kinika kreposni postupci uopće nisu oni postupci u kojima je najjače izražena privrženost važećim etičkim normama i državnim zakonima. Cinici su se s prezirom odnosili prema građanskoj i državnoj vrlini. Zakoni države i zakoni vrline nisu ista stvar; Štoviše, često su međusobno proturječni. Može li država biti čestita koja, jednostavnim činom glasanja, neznalice čini generalima? Uostalom, takvo glasovanje nema više snage od odluke da se magarci smatraju konjima. Države u pravilu ne mogu razlikovati dobre ljude od loših, zbog čega oni umiru. Javno mišljenje ne može biti izvor moralnih standarda. Kad je Antistenu rečeno: "Mnogi te ljudi hvale", on se uznemirio: "Što sam loše učinio?" Kriterij vrline i primjer sretnog života može biti samo mudrac i njegov život, a takav mudrac može biti samo Cinik. Krepostan i sretan život je prije svega slobodan život. Ali da biste bili slobodni, nije dovoljno biti ne-rob. Većina politički slobodnih ljudi robovi su svojih potreba, svojih prohtjeva, svojih neostvarenih i neostvarenih želja, svojih zahtjeva za materijalnim i drugim blagostanjem. Jedini način da postanete sretni i slobodni je da se odreknete većine svojih potreba, svodeći ih na najmizerniju razinu, stavljajući ljudski život u rang sa životom životinje. Ovaj etički ideal kinika izražavao je u izopačenom obliku razočaranje i očaj nižih slojeva slobodnog stanovništva robovlasničkog društva u uvjetima početne krize antičkog polisa, njegove sve veće polarizacije na bogate i siromašne. . Antisten je učio da je "rad dobar" i uzeo je Herkula, najvećeg radnika, kao primjer. Ali tako visoko vrednovanje rada u društvu u kojem se rad prezirao kao rad robova bio je glas koji vapi u pustinji. Ostalo je samo dati najviše filozofsko opravdanje za ono što se događa u životu, dajući prisilnom siromaštvu auru dobrovoljnog siromaštva, čineći ga najvišom moralnom vrednotom. U cinizmu vidimo grčku analogiju indijskog učenja Bude i " Bhagavad Gita"s njihovim propovijedanjem univerzalne nevezanosti, slobode kao prevladavanja svih vezanosti u životu.

ANTISFENA(Ἀντισθένης) iz Atene (oko 455. - oko 360. pr. Kr.) - grčki filozof, studirao kod Gorgije, bio blizak Prodiku i Hipiji, potom se zainteresirao za Sokratova učenja i, unatoč svojoj starosti (stariji od Ksenofonta, Platona i Isokrat), postao je najodaniji od njegovih učenika (Xen. Symp. 8, 4–6; Mem. 3, 11, 17). Nakon Sokratove smrti, otvorio je svoju školu u Kinosargesu - gimnaziju za nepotpune građane (prema legendi, sam Antisten je sin roba, Diog. L. VI 1, 1). Ime gimnazije temelji se na nazivu škole koju je osnovao Antisten. Cinici (Diog. L. VI 1, 13). Poznati su naslovi više od 70 Antistenovih filozofskih i retoričkih djela (uglavnom Sokratovi dijalozi, rasprave i govori), od kojih su u potpunosti sačuvane dvije recitacije - "Ajaks" i "Odiseja".

Antistenova filozofija ne samo da uključuje elemente raznih učenja koja su se razvila do njegovog vremena, već anticipira i mnoge motive kasnijih filozofskih sustava. Već je antička tradicija krajnje proturječna: preuveličavajući pojedine aspekte njegova učenja, prikazuje Antistena kao prethodnika cinizma, stoicizma, skepticizma i drugih pravaca. U sokratskom Ksenofontu Antisten izgleda kao vjerni učenik Sokratov, u Platona, koji se smatrao sokratovcem i bio u neprijateljstvu s Antistenom, - sofist, kojeg je Sokrat pobijao i ismijavao; kod Ateneja, koji poznaje cinizam, Antisten je “pas” i glava kinika (V 216b); (Met. 1043b23). Stoga bi se stoik Zenon mogao povezati s Antistenom (Diog. L. VI 1, 15, usp. 19), a skeptici su mogli vidjeti svog prethodnika u Antistenu, koji se suzdržao od prosuđivanja.

Unatoč oskudnosti i nepouzdanosti izvora, može se pokušati prikazati sve dijelove Antistenove filozofije - a) dijalektiku i logiku, b) etiku, c) teologiju, d) politiku, e) pedagogiju - kao podređene jedinstvenom načelu radikalni asketizam, koji postavlja prirodu (prirodno) kao normu). Kod Ateneja, pod utjecajem tradicije predstavljanja kinika kao lajavih i grizućih “psa”, ratobornost i polemičnost glavne su Antistenove karakteristike: Antisten niti jednog državnika nije smatrao čestitim, stratega – razumnim, sofista – dostojnim pozornost, pjesnik - koristan, ljudi - inteligentni; i oklevetao je mnoge: atenske narodne vođe ("demagoge") - u "Političkom dijalogu", Alkibijada - u "Kiru", svog učitelja Gorgiju - u "Arhelaju", Periklove sinove - u "Aspaziji" (Atena. V, 220bc) . Ismijavao je Platonovo učenje o idejama, njegov dijalog nazvao “Saton” (Σάθων), podrugljivo promijenivši ime svog protivnika. Agresivni negativizam Antistena omogućio je Ciceronu da primijeti: "on je više oštar nego obrazovan" (ad Att. XII 38b, 2).

1. U logici i dijalektici, Antisten je sokratovsko načelo samoograničenja prenio na tradicionalno područje sofista. Ako su sofisti učili da se govori s drugima, onda, prema Antistenu, filozofija daje sposobnost da se govori sa samim sobom (Diog. L. VI 18); Ako su paradoksi sofista izgrađeni na zamjeni pojmova, onda su paradoksi Antistena izgrađeni na logičkom rigorizmu. Smatrao je da se svaki predmet može nazvati samo svojim vlastitim logom, koji ne sadrži generalizaciju: “o jednoj stvari se može reći samo jedno, naime njezino vlastito ime” ( Arist. Met. 1024b32 sq.). Prema Diogenu Laertiju, Antisten je prvi definirao logos: “logos je ono što objašnjava što nešto jest ili jest” (ὁ τὀ τί ἦν ἤ ἔστί δηλὣν, ib. 3). Bez kršenja zakona identiteta, prema Antistenu, nemoguće je subjektu pripisati predikat različit od njega, niti definirati jedan kroz drugi, pa prema tome, nije moguća ni kontradikcija ni lažna izjava; izjava može biti samo tautološka. Ova pozicija počiva na negiranju sadržaja generičkih i specifičnih pojmova kojima se nešto definira, a usmjerena je protiv doktrine ideja. Antisten je u Satonu zanijekao ontološki sadržaj općih pojmova, rekavši da vidi samo osobu, konja ili stol, ali ne vidi “konjstvo”, “čovječnost”, “sposobnost” (za kritiku ovih pogleda vidi: Platon. Euth. 285e, Theaet. 175c, 191c, Soph. 251b, i Aristotel. Met. 1043b23, 1024b32. Konkretno, u Sofistu, Platon očito misli na Antistena pod "neobrazovanim starcem" koji "ne uživa u tome što dopušta da se čovjek naziva dobrim, nego u tome što kaže da je dobro dobro, a da je čovjek samo čovjek", Soph. 252 b-c).

2. Temelj Antistenove etike je samodostatnost ( autarkija ), shvaćen ne kao opskrbljenost svim dobrima, već kao samoograničenje: ne trebati ništa i nemati ništa suvišno. Naslijeđujući Sokratov etički intelektualizam, Antisten je vjerovao da se vrlina može naučiti i da je sreća moguća samo iz vrline, da se plemenitost ne sastoji u plemenitosti, već u vrlini, bogatstvo ne u imovini, već u vrlini, koja se može dijeliti, a da se ne osiromaši. . Suprotstavio je slavu i ugled slobodi privatne osobe da raspolaže sobom; Rad je nazivao blagoslovom, davao prednost ludilu nego užitku i želio luksuz za svoje neprijatelje. Zahvaljujući samoobuzdavanju, čovjek, prema Antistenu, postiže istu samodovoljnost koju posjeduje božanstvo zahvaljujući obilju dobra. Ideal kinika - beskućnika, prosjaka, koji herojski podnosi napore i nevolje mudraca, ravnog Bogu u svojoj neovisnosti, opisao je Antisten u "Herkulu": bog zaštitnik Kinosarga i heroj običnog naroda, siromašni kralj i čovjek koji je postao bog, Heraklo je postao mitološki model kasnijim kinicima Slika mudraca koju je stvorio Antisten prenijela je na stoike (Diog. L. VI 114), a izgled i “nošnja” (kratki dvostruki ogrtač preko golog tijela (tribon), duga brada, štap lutalice, prosjačka torba – kinicima (Diog. L. VI 13, prema drugim izvorima, autor ove slike je (Diogen).

3. Kada se primijeni na religiju, načelo "što je moguće manje" dovodi do nijekanja tradicionalnog politeizma: "postoje mnogi narodni bogovi, ali jedan prirodni" (Cic. De nat. Deor. I, 32). Antistenov je monizam vjerojatno bio panteističke naravi: prema Dumleru, panteizam i pobožno strahopoštovanje pred svrhovitošću božansko razumne prirode, koje Ksenofont pripisuje Sokratu (Mem. I, 4; IV, 3), zapravo obilježavaju religiozna gledišta od Antistena.

4. U sferi politike Antisten je nijekao državu, zakone, političku djelatnost i društvene konvencije (među potonjima je smatrao jednakost ljudi koja je, po njegovom mišljenju, bila protivna prirodi). Antisten je predložio posuđivanje primjera života dostojnog čovjeka od životinja ("O prirodi životinja"), usp. kritika "stanja svinja" kod Platona (Resp. 372d, usp. također Theaet. 161c: svinje i cynocephali, tj. pseće glave, kao mjera svih stvari).

5. Ograničenje odgoja na bitno temelj je Antistenovih pedagoških pogleda. Glavno je naučiti se kreposti, tko je postigao uzdržljivost (σώφρων) ne treba pismenost (Diog. L. VI, 103–104), koja samo kvari i odvodi na krivi put. U isto vrijeme, učenik sofista, Antisten se nije odlikovao asketizmom stila i "bio je vješt govornik i mogao je očarati svakoga slatkoćom svog govora" (ib. 14); njegova su djela uvrštena u kanon Atički pisci (Fot., str. 101b9).

Antistenova književna ostavština imala je dug život: čitao ga je Ciceron, Dio Zlatousti koristio se dijalogom "Arhelaj" u "Kraljevskom govoru", "Herakla" su čitali neoplatonisti Temistije, Julijan i Proklo. Antisten je tvorac žanra "protreptika" (poticaj na studij filozofije).

Fragmenti:

1. Giannantoni G.(ur.). Socratis et Socraticorum Reliquiae, sv. 2. Napoli, 1990., str. 137–225;

2. Antisthenis fragmenta, coll. F. D. Caizzi. Mil., 1966.;

3. L"Ajax et l"Ulysse d"Antisthène, éd., trad. et comm. Goulet-Cazé M.-O. - Chercheurs de sagesse. Hommage à Jean Pépin. P., 1992., str. 5–36;

4. Antologija cinizma, komp. Nakhov I.M., 2. izd. M., 1996, str. 83–114 (prikaz, stručni).

Književnost:

1. Nakhov I.M. Filmska literatura. M., 1981 (bib.);

2. Rankin H. Antisten Sokratik. Amst., 1986;

3. Le cynisme ancien et ses prolongemment, ed. M.-O.R.Goulet. P., 1993., str. 1–55, 69–116.

N.V.Braginskaya