सुकरात का दर्शन: संक्षिप्त और स्पष्ट. सुकरात: दर्शन के मूल विचार। सुकरात - जीवनी, सूचना, व्यक्तिगत जीवन सुकरात का जन्म किस शहर में हुआ था?

सुकरात (469-399 ईसा पूर्व)

प्राचीन यूनानी दार्शनिक. एक मूर्तिकार का बेटा.

उन्होंने युवाओं की नई शिक्षा और सोफिस्टों के खिलाफ लड़ाई को अपना लक्ष्य बनाते हुए सड़कों और चौराहों पर प्रचार किया। वह रोजमर्रा की जिंदगी में बड़ी नम्रता (अपनी क्रोधी पत्नी ज़ैंथिप्पे के साथ उनका संचार ज्ञात है) और सच्चाई और अपने विश्वासों के लिए लड़ाई में असाधारण साहस से प्रतिष्ठित थे।

महत्वहीन प्रश्नों के साथ बातचीत शुरू करते हुए, उन्होंने एक सामान्य परिभाषा के लिए प्रयास किया जो सभी विशेष मामलों को कवर करेगी और अवधारणा का सार प्रकट करेगी। उनकी बातचीत में अच्छाई, सौंदर्य, प्रेम, आत्मा की अमरता, ज्ञान की विश्वसनीयता आदि के सार के बारे में सवाल पूछे गए।

सुकरात के फैसले की स्पष्टता ने उनके लिए कई दुश्मन पैदा कर दिए, जिन्होंने उन पर युवाओं को भ्रष्ट करने और राज्य धर्म से इनकार करने का आरोप लगाया। मुख्य अभियुक्त अमीर और प्रभावशाली डेमोक्रेट अनित थे।

मौत की सज़ा पाने वाले दार्शनिक ने साहसपूर्वक और शांति से हेमलॉक जहर का एक कप पी लिया, और अपने दोस्तों द्वारा उसे भागने की पेशकश से इनकार कर दिया।

सुकरात दार्शनिक द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक थे, जिसे बातचीत के माध्यम से सत्य की खोज के रूप में समझा जाता है, यानी कुछ प्रश्न पूछना और व्यवस्थित रूप से उनके उत्तर ढूंढना। प्राचीन प्राकृतिक दर्शन को असंतोषजनक मानते हुए सुकरात ने मानव चेतना और सोच के विश्लेषण की ओर रुख किया।

अरस्तू ने उन्हें तरल वास्तविकता से सामान्य अवधारणाओं में संक्रमण के आगमनात्मक सिद्धांत के साथ-साथ अवधारणाओं की परिभाषा के सिद्धांत का श्रेय दिया है, जो पहली बार प्रत्येक चीज़ के सार को जानना संभव बनाता है। आस-पास की वास्तविकता में सामान्य सार की क्रिया की पहचान को सुकरात ने सामान्य सार्वभौमिक मन या व्यक्तिगत ईश्वर-मन के सिद्धांत में बदल दिया था। सुकरात का विश्वदृष्टिकोण लोकप्रिय धर्म से बहुत कम मेल खाता था, हालाँकि उन्होंने इससे इनकार नहीं किया। प्रोविडेंस और प्रोविडेंस के उनके सिद्धांत ने निर्णायक रूप से भोले-भाले बहुदेववाद को तोड़ दिया और दार्शनिक टेलीलॉजी का रूप ले लिया।

नैतिकता में, सुकरात की मुख्य थीसिस थी: गुण ज्ञान या बुद्धि है; जो अच्छा जानता है वह निश्चित रूप से दयालुता से कार्य करेगा; जो बुरा काम करता है वह या तो नहीं जानता कि अच्छाई क्या है, या अच्छाई की अंतिम विजय के उद्देश्य से बुराई करता है। सुकरात की समझ में किसी व्यक्ति के मन और उसके व्यवहार में कोई विरोधाभास नहीं हो सकता।

दार्शनिक पर लोकतंत्र के प्रति शत्रुता का निराधार आरोप लगाया गया था; वास्तव में, उन्होंने न्याय का उल्लंघन करने वाली किसी भी सरकार की आलोचना की।

सुकरात का कोई कार्य नहीं बचा है; उनके विचार प्लेटो और ज़ेनोफ़ोन द्वारा दर्ज किए गए थे। ऋषि की शिक्षा में भ्रूण में इतने सारे नए उपयोगी विचार शामिल थे कि यह ग्रीक दार्शनिक विचार के सभी बाद के विकास के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य करता था। दार्शनिक का व्यक्तित्व भी बहुत महत्वपूर्ण था, जिसने अपने जीवन और मृत्यु से शब्दों और कर्मों के बीच पूर्ण सहमति का एक दुर्लभ उदाहरण दिखाया।

सुकरात का दर्शन

सुकरात (469 - 399 ईसा पूर्व) - ग्रीक दर्शन के शास्त्रीय काल के संस्थापक, इसके केंद्रीय व्यक्ति, अपने विचारों और अपने जीवन के लिए समान रूप से उल्लेखनीय हैं। चूँकि सुकरात ने स्वयं कुछ नहीं लिखा, इसलिए उनकी जीवनी और शिक्षाओं का पुनर्निर्माण उनके कार्यों से किया जाना चाहिए प्लेटो, जेनोफोन, अरस्तू, डायोजनीज लैर्टियस, प्लूटार्कऔर अन्य। इनमें से, ज़ेनोफ़न (" सुकरात की यादें") स्पष्ट रूप से सत्य प्रतीत होता है, लेकिन दर्शन में सुकरात की भूमिका के पूर्ण महत्व को समझने में विफल रहता है; प्लेटो अपने विचार सुकरात के मुँह में डालता है। इसलिए, सुकरात के व्यक्तित्व और दार्शनिक शिक्षाओं का पुनर्निर्माण बहुत सावधानी से करना होगा, और कुछ शोधकर्ता इस बात से बिल्कुल सहमत नहीं हैं।

सुकरात के दर्शन का अर्थ

उनकी मृत्यु के तुरंत बाद - प्लेटो के लेखन में - सुकरात एक महान विचारक के रूप में सामने आते हैं। दर्शनशास्त्र (सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों) के सुधारक की महिमा, जिसने इसके विकास में युग का निर्माण किया, सुकरात के साथ हमेशा के लिए बनी रही, इसलिए इसके इतिहास की पूरी पिछली अवधि को "पूर्व-सुकराती" कहा जाता है। अरस्तूसुकरात को आगमनात्मक तर्क और सामान्य परिभाषाओं के रूप में अग्रणी वैज्ञानिक पद्धति का श्रेय दिया जाता है, और सिसरौ"टस्कुलान कन्वर्सेशन्स" में सुकरात का महिमामंडन इस तथ्य के लिए किया गया है कि वह दर्शन को स्वर्ग से पृथ्वी पर लाने वाले पहले व्यक्ति थे, इसे घरों और मानव समाज में पेश किया - वह नैतिक और सामाजिक दर्शन के निर्माता थे। जाहिरा तौर पर, वे शोधकर्ता सही हैं जो सुकरात के दर्शनशास्त्र के तात्कालिक लक्ष्य को उनकी आकांक्षाओं में देखते हैं ताकि सामान्य रूप से उनके मूल एथेंस और ग्रीस की नैतिक अराजकता और राजनीतिक पतन को समाप्त किया जा सके, और सैद्धांतिक दर्शन के सुधार को प्राप्त करने के लिए एक आवश्यक साधन माना जाता है। नैतिक और सामाजिक लक्ष्य.

सुकराती पद्धति - संक्षेप में

सुकरात ने अपने दर्शन का मुख्य कार्य स्वयं और दूसरों के ज्ञान को देखा; डेल्फ़िक मंदिर में अंकित कहावत "स्वयं को जानो" उनका आदर्श वाक्य था। ख़िलाफ़ सोफिस्टसुकरात ने तर्क और उससे बनी चीज़ों की सार्वभौमिकता को उजागर किया। अवधारणाएँ।सुकरात की अवधारणाएँ (विशेषकर नैतिक और सामाजिक)। विचलितअनेक निजी, विशिष्ट रोजमर्रा के मामलों से, आयोजनउन्हें एक के बाद एक (इसलिए - επαγογή - अनुवाद में, कास्टिंग; लैटिन अनुवाद - इंडक्टियो, इसलिए "मार्गदर्शन") और विकासशील ठोस परिभाषाएँ.सुकरात ने अपना शोध वार्तालाप के रूप में किया और अपनी विशेष पद्धति विकसित की "सुकराती" द्वंद्वात्मक. सुकरात ने अपने दर्शन को व्यवस्थित रूप से ("एक्रोमैटिक" रूप में) प्रस्तुत नहीं किया, बल्कि अपने वार्ताकार से पूछताछ की और उसे स्वयं कुछ काम करने के लिए मजबूर किया। उसी समय, सुकरात ने अक्सर पहले अज्ञानता का नाटक किया (सुकरात की "विडंबना": "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता"), और फिर, कुशल प्रश्नों के साथ, अपने वार्ताकार को बेतुके निष्कर्षों (रिडक्टियो एड एब्सर्डम) पर लाकर उसे आश्वस्त किया कि वह कुछ भी नहीं समझता है, और दिखाता है कि समस्या को दार्शनिक तरीके से कैसे हल किया जाए। इस पद्धति ने वार्ताकार और श्रोताओं में असाधारण स्तर तक रुचि और सक्रिय विचार जगाया। सुकरात ने अपनी पद्धति की तुलना अपनी माँ की कला से की और कहा कि यह लोगों को विचार उत्पन्न करने में मदद करती है। सुकरात के विचारों का विकास संवादों के रूप में - प्रावधानों और आपत्तियों के साथ - भ्रूण था प्लेटो की "द्वंद्वात्मकता", और प्लेटो ने अवधारणाओं को परिभाषित करने (सामग्री स्थापित करने) की तार्किक पद्धति को अपने ज्ञानमीमांसीय-आध्यात्मिक आधार के रूप में स्थापित किया। विचारों का सिद्धांत. सुकरात के दर्शन के अनुसार सच्ची अवधारणाएँ, सभी लोगों में मन की समानता के कारण सार्वभौमिक रूप से मान्य और सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी हैं; इसलिए वे इंद्रियों के यादृच्छिक और विरोधाभासी संकेतों से ऊपर हैं; विज्ञान उन पर आधारित है, जबकि इंद्रिय डेटा केवल "राय" को जन्म दे सकता है।

अच्छाई के बारे में सुकरात की शिक्षा - संक्षेप में

सुकरात ने अपने दर्शन में सद्गुण को ज्ञान तक सीमित कर दियाऔर आशावादी रूप से विश्वास किया कि कोई भी व्यक्ति सद्गुणी बन सकता है जानना, क्या अच्छा है?सभी बुराईयाँ केवल अच्छाई की अज्ञानता से उत्पन्न होती हैं - कोई भी स्वभाव से या स्वेच्छा से बुरा नहीं होता है। सुकरात के इन दार्शनिक विचारों ने मनोवैज्ञानिक नियतिवाद (ज्ञान को क्रिया में बदलने की अनिवार्यता, ज्ञान द्वारा क्रियाओं की कंडीशनिंग) को ज्ञान के अधिग्रहण और विकास के माध्यम से आत्मा के मुक्त, रचनात्मक विकास के विचार के साथ जोड़ा। सुकरात ने यूनानियों के सभी 4 पारंपरिक गुणों: ज्ञान, साहस, संयम और न्याय को एक चीज़ में बदल दिया - बुद्धि। यह "ज्ञान का आशावाद" आम तौर पर कई नैतिक और सामाजिक सुधारकों की विशेषता है: यह उनके लिए उनके आदर्शों की प्राप्ति की गारंटी है, जिसके बारे में वे निराश हो सकते थे यदि उन्होंने शुरू से ही रास्ते में आने वाली सभी कठिनाइयों को देखा होता उनके कार्यान्वयन का. सुकरात अक्सर तर्क देते थे कि अच्छाई और लाभ समान चीजें हैं, कि ये संक्षेप में, एक ही चीज के लिए दो अलग-अलग पदनाम हैं। कुछ दार्शनिक स्कूल सुकरात (मुख्य रूप से अपने नेता के साथ साइरेनियन हेडोनिक्स) के वंशज हैं अरिस्टिपस) ने महान संस्थापक के इस दृष्टिकोण की प्राथमिक उपयोगितावाद और यूडेमोनिज्म की भावना से व्याख्या की। हालाँकि, ऐसी व्याख्या का श्रेय स्वयं सुकरात को देना ग़लत है। उनके दर्शन ने यहां बहुत गहराई से विचार किया, अच्छाई को कच्चे भौतिक लाभ तक सीमित नहीं किया, बल्कि यह साबित किया कि केवल उत्कृष्ट नैतिक भावनाएं ही मनुष्य के लिए सच्चे लाभ का स्रोत हैं।

ईश्वर के बारे में सुकरात की शिक्षा - संक्षेप में

सुकरात के समय तक, यूनानियों के दार्शनिक विचार ने ह्यूमनॉइड्स में पुरानी मान्यता को पहले ही नष्ट कर दिया था। ओलंपियन देवता, और सुकरात यूनानी विचार के एकेश्वरवाद की ओर मोड़ पर खड़े हैं; साथ ही, वह देवता को प्राकृतिक नहीं, बल्कि एक नैतिक शक्ति (ईश्वर सद्गुण का स्रोत है) के रूप में समझने वाले पहले व्यक्ति थे। शुभ के विचार से ईश्वर की पहचानऔर अच्छाई ने सुकरात के दर्शन को एकेश्वरवाद और कुछ मामलों में ईसाई धर्म के करीब ला दिया। सुकरात प्राकृतिक भौतिकी के अध्ययन के प्रति उदासीन थे, उन्होंने समाज के नैतिक सुधार के लिए इसका उपयोग करने की संभावना नहीं देखी; यह निस्संदेह उस युग में प्रौद्योगिकी के कमजोर विकास से आंशिक रूप से प्रभावित था, आंशिक रूप से इस तथ्य से कि पूर्व-सुकराती दार्शनिकों ने प्राकृतिक कानूनों के व्यक्तिगत चक्रों के बजाय संपूर्ण ब्रह्मांड का अध्ययन किया था।

राज्य और समाज के बारे में सुकरात का दृष्टिकोण - संक्षेप में

सुकरात के अनुसार, समाज और राज्य, व्यक्तिगत व्यक्ति या समूह के अहंकारों के संघर्ष के लिए एक साधारण क्षेत्र का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं: वे संपूर्ण के विचार पर आधारित हैं, देवता द्वारा पवित्र की गई कुछ तर्कसंगत योजना। राज्य पर शासन करने के लिए, आपको इस योजना को समझने की आवश्यकता है, आपको "जानकार" होने की आवश्यकता है।

सामान्य लोगों से आने वाले, जिन्होंने लोगों की उपस्थिति और उपचार में लोकतंत्र के साथ आत्मा की परिष्कृत अभिजात वर्ग को जोड़ा, सुकरात - ग्रीस में सबसे व्यापक विचारों के विपरीत - शारीरिक श्रम और सामान्य रूप से श्रम सिद्धांत को अत्यधिक महत्व देते थे।

निज़नी नोवगोरोड प्रबंधन और व्यवसाय संस्थान

दर्शनशास्त्र और सामाजिक विज्ञान विभाग

अनुशासन: "दर्शन"

सुकरात की दार्शनिक पद्धति

द्वारा पूरा किया गया: पाठ्यक्रम छात्र

समूह (धारा) ___,

संकाय __________

जाँच की गई:

(शैक्षणिक डिग्री, पूरा नाम)

निज़नी नोवगोरोड 2014

परिचय

1. सुकरात की जीवनी

2. सुकरात द्वारा समझा गया दर्शन

3. सुकरात की दार्शनिक पद्धति

4. सुकरात की नैतिक शिक्षा

ग्रन्थसूची

परिचय

दर्शनशास्त्र के इतिहास में सुकरात से अधिक प्रसिद्ध व्यक्ति शायद कोई नहीं है। प्राचीन काल में भी, लोगों के मन में, वह ज्ञान का अवतार बन गए, एक ऋषि के आदर्श जिन्होंने सत्य को जीवन से ऊपर रखा। ज्ञान, विचार के साहस और वीर व्यक्तित्व के पर्याय के रूप में उनका विचार बाद के समय में भी कायम रहा। विचारक सुकरात की छवि साहित्य और कला के कई कार्यों का आधार थी, जो प्लेटो के संवादों से शुरू होकर रूसी नाटककार ई. रैडज़िंस्की के नाटक "कन्वर्सेशन्स विद सुकरात" तक समाप्त हुई।

सुकरात, उनके व्यक्तित्व और शिक्षण के बारे में एक विशाल साहित्य संचित है। और फिर भी, दर्शनशास्त्र के इतिहास में, सुकरात से अधिक रहस्यमय शायद कोई व्यक्ति नहीं है। उन्होंने कोई लिखित विरासत नहीं छोड़ी. हम सुकरात के जीवन और शिक्षाओं के बारे में मुख्य रूप से उनके छात्रों और दोस्तों (दार्शनिक प्लेटो, इतिहासकार ज़ेनोफ़न) या उनके वैचारिक विरोधियों (हास्य अभिनेता अरस्तूफेन्स) के लेखन से सीखते हैं।

सुकरात, महान प्राचीन ऋषि, "दर्शनशास्त्र का अवतार", जैसा कि के. मार्क्स ने उन्हें कहा था, यूरोपीय विचार की तर्कसंगत और शैक्षिक परंपराओं के मूल में खड़े हैं। सुकरात को उनके जीवनकाल में जो गौरव प्राप्त हुआ वह आसानी से पूरे युगों तक कायम रहा और, बिना लुप्त हुए, ढाई सहस्राब्दियों तक आज तक पहुंच गया है। सुकरात को हर समय रुचि और आकर्षण रहा है। सदी दर सदी उनके वार्ताकारों के श्रोता बदलते रहे, लेकिन कम नहीं हुए। और आज निस्संदेह पहले से कहीं अधिक भीड़ है। सुकरात का नाम यूरोपीय संस्कृति के इतिहास में एक गुणात्मक परिवर्तन के साथ जुड़ा हुआ है, जिसका सार हेगेल ने इन शब्दों के साथ अच्छी तरह से व्यक्त किया था कि दैवज्ञों का स्थान व्यक्तियों की भावना की गवाही ने ले लिया है। सुकरात दार्शनिक नैतिकता के संस्थापक हैं, जो धार्मिक नैतिकता के विपरीत, नैतिकता को पूरी तरह से मनुष्य की क्षमता, उसकी संज्ञानात्मक और व्यावहारिक क्षमताओं की सीमाओं के भीतर एक विषय के रूप में मानता है। सुकरात से पहले के एथेनियाई लोग नैतिक नहीं, बल्कि नैतिक थे; वे रीति-रिवाजों द्वारा निर्देशित रहते थे और बुद्धिमानी से परिस्थितियों को अपनाते थे। सुकरात ने दिखाया कि अच्छाई भी ऐसी ही होती है। उन्होंने मानव की पूर्णता, उसके गुण और ज्ञान को एक समान माना।

इस कार्य को लिखने का उद्देश्य सुकरात के बुनियादी दार्शनिक विचारों के साथ-साथ उनके जीवन, कार्य और शिक्षाओं की जांच करना है।

1. सुकरात की जीवनी

सुकरात का जन्म फार्गेलियन (आधुनिक कैलेंडर के अनुसार मई-जून) के महीने में, आर्कन अप्सेफियन के वर्ष में, 77वें ओलंपियाड (469 ईसा पूर्व) के चौथे वर्ष में पत्थर काटने वाले सोफ्रोनिस्कस और दाई फेनारेटा के परिवार में हुआ था। फ़ार्गेलिया अपोलो और आर्टेमिस के जन्म का उत्सव था। एथेनियन पंथ परंपरा के अनुसार, फार्गेलिया में शहर प्रायश्चित्तक सफाई में लगा हुआ था। ऐसे दिन में जन्म को एक प्रतीकात्मक और महत्वपूर्ण घटना माना जाता था, और एथेंस में नवजात शिशु स्वाभाविक रूप से अत्यधिक सम्मानित, चमकदार अपोलो, संगीत, कला और सद्भाव के देवता के संरक्षण में गिर गया। और सुकरात का जीवन, उस समय के विचारों के अनुसार, न केवल शुरू हुआ, बल्कि "अपोलो के संकेत" के तहत भी गुजरा, जिसने उनके भाग्य का निर्धारण किया। अपोलो के डेल्फ़िक मंदिर पर शिलालेख - "अपने आप को जानो" - दर्शनशास्त्र में उस गहरी और निरंतर रुचि को पूर्वनिर्धारित करता है, जिसे सुकरात ने डेल्फ़िक देवता की सेवा के रूप में माना था। सुकरात के जीवन की शुरुआत और अंत अपोलो के सांस्कृतिक, उत्सवपूर्ण, "शुद्ध" दिनों के दौरान हुआ। और सुकरात का पूरा जीवन - इन पहले और आखिरी दिनों के बीच के अंतराल में - उनकी अपनी राय में, म्यूज़ के क्षेत्र में अपोलो की सेवा करके एथेंस के नैतिक "शुद्धिकरण" के लिए समर्पित था, क्योंकि दर्शन उनके लिए सर्वोच्च था कला। अपनी बुद्धिमत्ता के बावजूद, सुकरात बदसूरत था: लंबा नहीं, स्क्वाट, झुका हुआ पेट, छोटी गर्दन, बड़ा गंजा सिर और विशाल उभरा हुआ माथा। जीवन के प्रथम चालीस वर्षों के बारे में परस्पर विरोधी जानकारी हम तक पहुँची है। कुछ स्रोतों के अनुसार, सुकरात ने अपने जीवन की शुरुआत में काफी अराजक जीवन शैली का नेतृत्व किया। फिर वह एक साधारण राजमिस्त्री बन गया। लेकिन किसी तरह दार्शनिक आर्केलौस ने उसे पसंद किया, जिसने प्रतिभाशाली व्यक्ति को कड़ी मेहनत से बचाया, जिसके बाद कई वर्षों तक सुकरात आर्केलौस का छात्र और पसंदीदा था। अन्य स्रोतों की रिपोर्ट है कि सुकरात को उसके सहकर्मी और साथी क्रिटो ने पत्थर काटने वाले के काम से बचाया था। वे दोनों एक ही घर के थे. सुकरात के आध्यात्मिक गुणों से प्यार करने और पर्याप्त धन रखने के कारण, क्रिटो ने अपने मित्र को दर्शनशास्त्र में सुधार करने का अवसर प्रदान किया।

सुकरात के जीवन के बारे में कहा जा सकता है कि यह निर्णायक रूप से उनकी अपनी रचना थी। सुकरात के अनुसार, बचपन से ही उनके साथ एक आंतरिक आवाज़ थी - एक निश्चित राक्षस, एक अभिभावक देवदूत जो उन्हें कुछ कार्य करने से रोकता था। इस मामले में, हम वास्तव में व्यवहार के आंतरिक औचित्य के बारे में बात कर रहे हैं। सुकरात ने स्वीकार किया कि उन्होंने हमेशा अपने राक्षस की चेतावनियों का पालन किया और आम तौर पर गहराई से सोचे-समझे विश्वासों के अनुसार कार्य करना एक दृढ़ नियम बना लिया। हमेशा स्वयं बने रहने की यह इच्छा दार्शनिक के जीवन पथ के चुनाव में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होती थी। सुकरात ने अपने पिता, मूर्तिकार सोफ्रोनिस्कस से मूर्तिकला की कला सीखी (बाद में एक्रोपोलिस की कुछ मूर्तियों का श्रेय भी उन्हीं को दिया गया। हालाँकि, उन्होंने अपने पिता के मार्ग का अनुसरण नहीं किया। सुकरात ने स्वयं अपने लिए एक पेशे का आविष्कार किया - नैतिक आचरण करना नागरिकों के साथ बातचीत, उन्हें नैतिकता और आत्म-सुधार की खोज करने के लिए प्रोत्साहित करना। वह अपने जीवन का उद्देश्य एथेनियाई लोगों को नैतिक नींद से जगाना मानते हैं: "तो, मेरी राय में, भगवान ने मुझे इस शहर में भेजा," वह अपने साथी को संबोधित करते हुए कहते हैं। नागरिक, "ताकि मैं दिन भर इधर-उधर भागता रहूँ, आप में से प्रत्येक को जगाऊँ, समझाऊँ, लगातार फटकार लगाऊँ।" सुकरात ने एक नागरिक के रूप में अपने दायित्वों को ईमानदारी से पूरा किया (वे निर्वाचित पदों पर रहे, कई अभियानों में भाग लिया) पेलोपोनेसियन युद्ध, एक परिवार था, आदि)। हालाँकि, उन्होंने नैतिक संवादों को अपना वास्तविक व्यवसाय माना और खुद को केवल उनके लिए समर्पित कर दिया। वह किसी भी व्यक्ति के साथ बातचीत करने के लिए तैयार थे - एक राजनेता, एक मोची, एक दार्शनिक, एक कवि, एक नाविक। सुकरात ने समझा कि प्रचलित विचारों और पूर्वाग्रहों के खिलाफ निर्देशित अपनी गतिविधियों से, उन्होंने खुद को राज्य से उत्पीड़न और शायद मौत के लिए बर्बाद कर दिया। नास्तिकता के आरोप में एथेंस से निष्कासित एनाक्सागोरस और प्रोटागोरस के उदाहरण बहुत स्पष्ट थे। लेकिन सुकरात ने न्याय और अन्याय के बारे में अपने विचारों को अन्य सभी विचारों से ऊपर रखा। उनका मानना ​​था कि ब्रह्मांड को समझना असंभव है, क्योंकि इस मामले में व्यक्ति निराशाजनक विरोधाभासों में उलझ जाएगा। एक व्यक्ति केवल वही जान सकता है जो उसकी शक्ति अर्थात उसकी आत्मा में है। इसलिए सुकरात की मांग "स्वयं को जानो" को स्वीकार करना। दर्शनशास्त्र में, उनके लिए केंद्रीय समस्याएँ सत्तामूलक समस्याएँ नहीं थीं, बल्कि नैतिक और ज्ञानमीमांसीय समस्याएँ थीं, जो बाद में नैतिकता की पूरक थीं। सुकरात सबसे पहले अवधारणाओं के अर्थ, उनकी परिभाषा के महत्व और उनके निर्माण में प्रेरण की भूमिका को इंगित करने वाले पहले व्यक्ति थे (यह सब मुख्य रूप से नैतिकता पर लागू होता है)। हालाँकि उन्होंने व्यापक शिक्षा प्राप्त की, लेकिन बाद में उन्होंने किताबें नहीं पढ़ीं या कुछ भी नहीं लिखा। वे सजीव वार्तालाप और तर्क-वितर्क को संचार का मुख्य साधन मानते थे। उनकी राय में किताबों में मृत ज्ञान होता है; किताबों पर सवाल नहीं उठाया जा सकता; उनका मानना ​​था कि सजीव रूप से बोले गए संवाद लिखे गए संवाद से बेहतर होते हैं।

वह पारिवारिक मामलों में बदकिस्मत थे; उनकी दो बार शादी हुई थी और उनकी पिछली पत्नी से उनके तीन बच्चे थे। वह बेकार जीवन जीता था, उसे हँसना, शराब पीना और मज़ाक करना पसंद था। वह गरीबी में रहते थे, उनकी सारी संपत्ति का मूल्य 5 मिनट था, उन दिनों इतनी राशि के लिए एक सभ्य घोड़ा या दास खरीदना असंभव था। इसलिए, वह एक पुराना फटा हुआ अंगरखा पहनकर और लगभग हमेशा नंगे पैर घूमता था। सोफिस्ट एंटिफ़ोन ने अपने श्रोताओं की उपस्थिति में सुकरात को अपमानित करने की कोशिश करते हुए उनसे कहा: “तुम इस तरह से रहते हो कि उनके स्वामी का कोई भी दास इस तरह से नहीं रहेगा; तुम ख़राब खाते-पीते हो, और न केवल ख़राब कपड़े पहनते हो, बल्कि गर्मी और सर्दी दोनों में एक जैसे कपड़े पहनते हो; आप हमेशा बिना जूते और बिना अंगरखा के रहते हैं। सुकरात ने ऐसे हमलों का प्रतिकार करते हुए कहा कि खुशी आनंद और विलासिता में नहीं है। लाभ और समृद्धि का जुनून लोगों को सद्गुणों के मार्ग से भटकाता है और नैतिक भ्रष्टाचार की ओर ले जाता है। सुकरात का मानना ​​था कि एक व्यक्ति को देवताओं के उच्च उदाहरण का अनुकरण करते हुए खुद को थोड़े से संतुष्ट रहने, जितना संभव हो सके उतनी कम आवश्यकता की आदत डालनी चाहिए, जिन्हें किसी भी चीज़ की ज़रूरत नहीं है। सुकरात ने कपड़े, भोजन, साज-सज्जा आदि में ज्यादतियों और विलासिता को अस्वीकार कर दिया। इस संबंध में, वह अक्सर इन शब्दों को दोहराना पसंद करते थे: "चांदी के बर्तन और बैंगनी कपड़े थिएटर के लिए अच्छे हैं, लेकिन जीवन में अविश्वसनीय नहीं हैं।" सुकरात ने अपना अधिकांश समय चर्चाओं और तर्क-वितर्क में बिताया, इसके कारण अक्सर उन्हें पीटा जाता था और बाल खींचे जाते थे, लेकिन अक्सर उनका उपहास और तिरस्कार किया जाता था, लेकिन उन्होंने इसका विरोध नहीं किया। वह मौखिक रूप से पढ़ाते थे और कुछ भी लिखते नहीं थे। सबसे पहले उन्होंने प्राकृतिक दर्शन का अध्ययन किया, और फिर मानव मनोविज्ञान और मानव व्यवहार के प्रश्न उठाए। 399 में ईसा पूर्व. मेलेटस की निंदा के अनुसार, सुकरात पर जीवन के नागरिक मानदंडों का उल्लंघन करने, युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया गया था, कि उन्होंने उन देवताओं को नहीं पहचाना जिन्हें शहर ने मान्यता दी थी और अन्य नए देवताओं को पेश किया था। परीक्षण प्रक्रिया के अनुसार, आरोप लगाने वाले और रक्षात्मक भाषणों की घोषणा के बाद, अदालत ने गुप्त मतदान में बहुमत से सुकरात के अपराध या निर्दोषता के मुद्दे का फैसला किया। उन्हें दोषी ठहराने के पक्ष में 280 और विरोध में 221 वोट पड़े. मुकदमे में, सुकरात को एक क्रूर विकल्प का सामना करना पड़ा: या तो अपने ईश्वरीय आह्वान को त्याग दें, जैसा कि वह समझते थे, और केवल इतनी अधिक कीमत पर उदारता प्राप्त करें, या, स्वयं बने रहकर, खुले तौर पर अपने पूरे जीवन के काम का बचाव करें। दृढ़ता से दूसरा रास्ता चुनने के बाद, उन्होंने सचेत रूप से खुद को त्याग दिया। सुकरात के लिए, मुकदमे में उनके द्वारा चुने गए रास्ते की शुद्धता का विश्वसनीय प्रमाण उनके लिए महत्वपूर्ण परिस्थिति थी कि पूरी प्रक्रिया के दौरान, एक दिव्य संकेत, उनके राक्षस की आवाज़, ने उन्हें कभी नहीं रोका या रोका। मौत की प्रतीक्षा में सुकरात ने 30 लंबे दिन जेल में बिताए। यह इस तथ्य के कारण है कि अपोलो के डेलियन उत्सव के दिन आ गए हैं। एथेंस में ऐसी छुट्टियों पर मृत्युदंड निलंबित कर दिया गया था। जेल में वह अपने सामान्य उज्ज्वल और प्रसन्न मूड में था। परिवार और मित्र उनसे मिलने आये। और सूर्यास्त तक, जीवन और मृत्यु, गुण और दोष, कानून और नीतियों, देवताओं और आत्मा की अमरता के बारे में बातचीत जारी रही। फाँसी के स्थगन ने सुकरात को एक बार फिर से उस दिव्य आह्वान के अर्थ के बारे में सोचने का अवसर दिया जिसने उनके जीवन पथ और गतिविधियों को निर्धारित किया। अंतिम दिन, सुकरात ने मृत्यु से पहले स्नान किया; इस तरह के स्नान का एक अनुष्ठानिक अर्थ था और यह सांसारिक जीवन के पापों से आत्मा की सफाई का प्रतीक था। नहाने के बाद सुकरात ने अपने परिवार को अलविदा कहा और उन्हें निर्देश देकर घर लौटने का आदेश दिया। इससे पहले, एथेंस में, मौत की सजा पाए एक व्यक्ति को चट्टान से फेंक दिया गया था। लेकिन नैतिकता की प्रगति और मौत की सज़ाओं की संख्या में वृद्धि के साथ, उनके निष्पादन की प्रक्रिया भी सभ्य हो गई। सुकरात के समय में, मौत की सजा पाने वाला एक व्यक्ति एक कप कुचला हुआ हेमलॉक पी जाता था। जब हेमलॉक लाया गया, तो सुकरात ने, आत्मा के दूसरी दुनिया में सफल स्थानांतरण के लिए मानसिक रूप से देवताओं की प्रार्थना की, शांति से और आसानी से कप को नीचे तक पी लिया। सुकरात के दुखद अंत ने उनके पूरे जीवन, उनके शब्दों और कार्यों को एक अद्वितीय मूल्य और पूर्णता, एक अमिट अपील दी। सुकरात की मृत्यु ने एथेनियाई लोगों को हिलाकर रख दिया और उनका ध्यान उनकी ओर आकर्षित किया। उन्हें सीरियाई जादूगर की भविष्यवाणी याद आ गई जिसने सुकरात की हिंसक मौत की भविष्यवाणी की थी। उन्होंने उस प्रतिशोध के बारे में भी उसके शब्दों पर चर्चा की जो उस पर आरोप लगाने वालों पर पड़ेगा। सुकरात की फाँसी के तुरंत बाद, एथेनियाई लोगों ने अपने कर्मों पर पश्चाताप किया और माना कि उन्हें दुर्भावनापूर्ण रूप से गुमराह किया गया था। मेलेटस को मौत की सजा सुनाई गई और बाकी आरोपियों को निर्वासन की सजा सुनाई गई। लिसिपस द्वारा उनके लिए एक कांस्य प्रतिमा बनवाई गई थी, जिसे एथेंस के पोम्पियन संग्रहालय में प्रदर्शित किया गया था।

जीवन के वर्ष: 470/469 ई.पू इ। - 399 ई.पू इ।

राज्य:प्राचीन ग्रीस

गतिविधि का क्षेत्र:दर्शन

महानतम उपलब्धि:दर्शनशास्त्र में एक नई दिशा खोली - मानव व्यक्तित्व का अध्ययन

सुकरात (469-399 ईसा पूर्व), जिन्हें कई लोग पश्चिमी दर्शन का संस्थापक मानते हैं, यूनानी दार्शनिकों में सबसे अनुकरणीय और विचित्र हैं। वह एथेंस के पेरिकल्स के स्वर्ण युग में पले-बढ़े, एक सैनिक के रूप में सेवा की, लेकिन वहां के सबसे प्रसिद्ध वक्ता बन गए। उनकी शिक्षण शैली - सुकराती पद्धति के रूप में अमर - इसमें ज्ञान का प्रसारण नहीं, बल्कि एक प्रश्न प्रस्तुत करना शामिल था, और केवल व्यक्तियों के बीच संवाद के माध्यम से ही समझ हासिल की जा सकती है।

उन्होंने स्वयं कुछ भी नहीं लिखा, इसलिए उनके बारे में जो कुछ भी ज्ञात है वह कई समकालीनों और अनुयायियों के लेखन के माध्यम से फ़िल्टर किया गया है, विशेष रूप से उनके छात्र प्लेटो के लेखन के माध्यम से। उन पर एथेंस के युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया गया और मौत की सजा सुनाई गई। भाग न जाने का निर्णय लेते हुए, उन्होंने जहर हेमलॉक का एक कप पीने से पहले अपने अंतिम दिन अपने दोस्तों के साथ बिताए।

प्रारंभिक वर्षों

सुकरात का जन्म और लगभग पूरा जीवन एथेंस में ही बीता। उनके पिता सोफ्रोनिस्कस एक राजमिस्त्री थे, और उनकी माँ फेनारेटे एक दाई थीं। एक युवा व्यक्ति के रूप में, उन्होंने सीखने में रुचि दिखाई। वर्णन करता है कि कैसे उन्होंने प्रमुख आधुनिक दार्शनिक एनाक्सागोरस के कार्यों को उत्सुकता से हासिल किया और कहा कि उन्होंने महान एथेनियन नेता पेरिकल्स की प्रतिभाशाली मालकिन एस्पासिया से बयानबाजी का अध्ययन किया।

हालाँकि उन्होंने धर्म के मानक एथेनियन दृष्टिकोण को कभी भी अस्वीकार नहीं किया, सुकरात की मान्यताएँ गैर-अनुरूपतावादी थीं। वह अक्सर देवताओं के बजाय ईश्वर का जिक्र करते थे और बताते थे कि उन्हें आंतरिक दिव्य आवाज द्वारा निर्देशित किया जाता था।

जाहिर तौर पर उनके परिवार के पास हॉपलाइट (पैदल सैनिक) के रूप में सुकरात का करियर शुरू करने के लिए आवश्यक धन था। एक पैदल सैनिक के रूप में, सुकरात ने 432 ईसा पूर्व में पोटिडेया की घेराबंदी के दौरान भविष्य के एथेनियन नेता अल्सीबीएड्स को बचाने में महान शारीरिक सहनशक्ति और साहस दिखाया।

420 के दशक के दौरान, सुकरात ने पेलोपोनेसियन युद्ध में कई लड़ाइयाँ लड़ीं, लेकिन शहर के युवाओं के बीच प्रसिद्ध और प्रिय बनने के लिए एथेंस में भी पर्याप्त समय बिताया।

423 में, उन्हें अरस्तूफेन्स के नाटक द क्लाउड्स में एक व्यंग्यकार के रूप में आम जनता के सामने पेश किया गया था, जिसने उन्हें एक बेदाग जोकर के रूप में चित्रित किया था जिसका दर्शन अलंकारिक तरकीबें सिखाना था।

जीवन के रूप में दर्शन

हालाँकि अरस्तूफेन्स की कई आलोचनाएँ अनुचित लगती हैं, एथेंस में सुकरात ने एक अजीब छवि प्रस्तुत की, जिसमें नंगे पैर, लंबे बालों वाले और बिना धोए आदमी को सुंदरता के अविश्वसनीय रूप से परिष्कृत मानकों के साथ जोड़ा गया था। इससे कोई फायदा नहीं हुआ, क्योंकि वह शारीरिक रूप से हर तरह से विकृत था, उसकी नाक उठी हुई थी और आंखें उभरी हुई थीं। अपनी बुद्धिमत्ता और संबंधों के बावजूद, उन्होंने उस महिमा और शक्ति को अस्वीकार कर दिया जिसकी एथेनियाई लोगों से अपेक्षा की गई थी।

उनकी जीवनशैली - और अंततः उनकी मृत्यु - ने उनकी आत्मा को मूर्त रूप दिया, जो सद्गुण, ज्ञान और अच्छे जीवन की हर धारणा पर सवाल उठाती थी। उनके दो छोटे छात्रों, इतिहासकार ज़ेनोफ़न और दार्शनिक प्लेटो ने सुकरात के जीवन और दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण लेख लिखे।

प्लेटो के बाद के कार्यों में, सुकरात वही कहते हैं जो ज्यादातर प्लेटो के विचार प्रतीत होते हैं, लेकिन पहले के संवादों में, जिन्हें इतिहासकार सबसे सटीक चित्रण कहते हैं, सुकरात शायद ही कभी अपने किसी भी विचार को प्रकट करते हैं, क्योंकि वह शानदार ढंग से अपने वार्ताकारों को उनके विचारों और उद्देश्यों का विश्लेषण करने में मदद करते हैं।

सुकरात ने अपने छात्रों को जिस बड़े विरोधाभास का पता लगाने में मदद की, वह गलती करने की संभावना थी, जबकि वे वास्तव में जानते थे कि वे गलती कर रहे थे। इस प्रकार, व्यक्तिगत नैतिकता विकसित करना "माप की कला" में महारत हासिल करने का मामला है, जो लाभ-लागत विश्लेषण को विकृत करने वाले पूर्वाग्रहों को सही करता है। सुकरात को मानव ज्ञान की सीमाओं को समझने में भी गहरी रुचि थी।

जब एक दिन सुकरात के मित्र चेरेफॉन डेल्फी में दैवज्ञ के पास गए और अपोलो से इस प्रश्न का उत्तर पूछा: "सुकरात से अधिक बुद्धिमान कौन है?" पाइथिया ने उत्तर दिया: "दुनिया में सुकरात से अधिक बुद्धिमान कोई व्यक्ति नहीं है!"

और सुकरात ने कहा: "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता..." बहुत से लोग इस वाक्यांश को जानते हैं, लेकिन कुछ ही लोगों को इसकी निरंतरता याद है:

"मुझे बस इतना पता है कि मैं कुछ नहीं जानता, लेकिन दूसरे तो यह भी नहीं जानते।"

सुकरात एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जो अपनी अज्ञानता स्वीकार करने के लिए तैयार थे।

राजनीति और आदर्श मृत्यु

सुकरात ने राजनीति में शामिल होने से परहेज किया, हालाँकि पेलोपोनेसियन युद्ध की समाप्ति के बाद सत्ता के लिए कड़वे संघर्ष में उनके समर्थक थे। 406 ईसा पूर्व में. इ। उन्हें एथेनियन सेना में सेवा करने के लिए बुलाया गया था, और वह अवैध प्रस्ताव के एकमात्र प्रतिद्वंद्वी बन गए थे कि सर्वश्रेष्ठ एथेनियन जनरलों का एक समूह स्पार्टा के साथ लड़ाई से मृत लोगों के रूप में लौटेगा (जनरलों को सुकरात की बैठक के बाद मार डाला गया था)।

तीन साल बाद, जब अत्याचारी एथेनियन सरकार ने सुकरात को लियोन सलामिस की गिरफ्तारी और फांसी में भाग लेने का आदेश दिया, तो उन्होंने मार्टिन लूथर किंग द्वारा अपने "बर्मिंघम जेल से पत्र" में वर्णित तथाकथित "सविनय अवज्ञा के कार्य" का उपयोग करते हुए इनकार कर दिया।

इससे पहले कि वे सुकरात को दंडित कर पाते, अत्याचारियों को सत्ता से हटा दिया गया, लेकिन 399 में उन पर एथेनियन देवताओं की उपेक्षा करने और युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया गया।

हालाँकि कुछ इतिहासकारों ने अनुमान लगाया है कि मुकदमे के पीछे राजनीतिक साजिश हो सकती है, उनके विचारों और शिक्षाओं के कारण उन्हें दोषी ठहराया गया था। प्लेटो इस बारे में बात करता है कि कैसे वह जूरी के सामने अपना गुण दिखाता है, लेकिन शांति से उनके फैसले को स्वीकार करता है।

धार्मिक अवकाश के कारण उनकी फाँसी में 30 दिनों की देरी हुई, इस दौरान दार्शनिक के पागल दोस्तों ने उन्हें एथेंस से भागने के लिए मनाने की असफल कोशिश की। प्लेटो कहते हैं, अपने अंतिम दिन पर, वह "व्यवहार और शब्दों से खुश लग रहे थे क्योंकि उनकी मृत्यु शालीनता और बिना किसी डर के हुई थी।" उसने जल्लाद द्वारा उसे दिया गया हेमलॉक का प्याला पी लिया, उसके पैर सुन्न होने तक इधर-उधर घूमता रहा, और फिर लेट गया, अपने दोस्तों से घिरा रहा, और जहर के उसके दिल तक पहुंचने का इंतजार करने लगा।

सुकराती विधि

सुकरात महान दार्शनिकों में अद्वितीय थे क्योंकि उन्हें एक अर्ध-संत या धार्मिक व्यक्ति के रूप में चित्रित और याद किया जाता है। वास्तव में, प्राचीन ग्रीक और रोमन दर्शन का लगभग हर स्कूल, संशयवादियों से लेकर कट्टरपंथियों और निंदकों तक, उसे अपने समर्थक के रूप में चाहता था (केवल एपिकुरियंस ने उसे स्वीकार नहीं किया, उसे "एथेंस का विदूषक" कहा)।

सुकरात और उनके अनुयायियों ने बाहरी दुनिया को समझने और उनके आंतरिक मूल्यों को समझने की कोशिश करके दर्शन के उद्देश्य का विस्तार किया। परिभाषाओं और प्रश्नों के प्रति उनके जुनून ने अरस्तू के समय से पुनर्जागरण और आधुनिक युग तक औपचारिक तर्क और व्यवस्थित नैतिकता के विकास को प्रेरित किया। इसके अलावा, सुकरात का जीवन अच्छी तरह से अध्ययन की गई मान्यताओं के अनुसार जीवन की जटिलता और महत्व (और, यदि आवश्यक हो, तो मृत्यु) का एक उदाहरण बन गया।

अपनी 1791 की आत्मकथा में, उन्होंने इस अवधारणा को एक पंक्ति में जोड़ा: "विनम्रता: अनुकरण करें।"